今日的經文記述了耶穌開始行走彌賽亞道路時所做的工作。耶穌藉著傳揚 神國的福音，使被擄的、瞎眼的和受壓制的得自由和釋放。祈求 神幫助我們通過本段經文，學習 神國的福音要帶給我們驚人的恩典，我們怎樣得著 神的國，並且以傳揚 神的國為人生的目的和使命。
I．使被擄的得釋放的耶穌 (16-30)
請看第16節。之前耶穌在曠野得勝魔鬼的試探，滿有聖靈的能力。現在，耶穌來到加利利，就是受猶太人藐視的地方，開始彌賽亞的工作，而第一站就是自己的家鄉拿撒勒。耶穌照素常一樣，在安息日進會堂參加崇拜。
請看第17節。在這個主日，輪到耶穌作信息的僕人，有人把先知以賽亞的書交給耶穌，耶穌就打開，經文是以賽亞書61章，金句是18,19節：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告 神悅納人的禧年。」耶穌朗讀的這段經文有甚麼含義呢？這是先知以賽亞在大約七百年前，預言彌賽亞將會來做的工作。以色列正因為懇切等候這位彌賽亞來臨，即使經歷被巴比倫、波斯、希臘和羅馬統治，仍然擁有對將來的盼望。而耶穌正是以賽亞先知所預言的這位彌賽亞。
身為彌賽亞的耶穌，被聖靈充滿，具體上做的工作是甚麼呢？首先，耶穌傳福音給貧窮的人。貧窮的人是怎樣的呢？貧窮的人意識到自己在缺乏的狀態，若有人請他吃一餐，他已經很感謝；有人將工作給他，即使那工作很辛苦，他也甘心樂意和竭力地承擔；即使只是碎渣兒的恩典，他也珍而重之。我聽聞有些老人家，清早四五時便來到公立醫院排隊求診，這是因為他們太貧窮，也懇切想得醫治。在耶穌的時代，有很多經濟上很貧窮的人，耶穌成為他們的朋友，將福音傳給他們；耶穌更加親身經歷貧窮，從在馬棚出世開始，一生過貧窮的生活，沒有枕頭的地方。這位耶穌雖然與 神同等，本來是富足的，卻成了貧窮，這是為了叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。
今日是物質豐盛的時代，很多人因擁有了物質而經濟上富足，便看不見自己是屬靈上貧窮的人；人也因為有自己對義的標準，難以承認自己是要滅亡和迫切需要救恩的罪人。但福音是屬於貧窮的人的，更加屬於心靈貧窮的人，就是那些內心謙卑和為自己的罪哀慟的人。耶穌在八福裏說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」(太5:3) 又向自以為富足的人說：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」(啟3:17,18) 祈求主使我們發現自己是在屬靈上貧窮的人，謙卑渴求福音的恩典，以至救恩和天國可以臨到我們身上。
第二，耶穌使被擄的得釋放。被擄是怎樣的呢？在最近，就有幾個美國公民在北韓被捉拿作人質，他們靠著自己不能從被擄中得釋放，只能等候美國的救援。今日很多地方的人主張若獨立的話，可以得著比先前更大的自由。但耶穌想賜給人的自由，不是在政治或經濟上的，而是從罪惡中得自由。耶穌向當時的猶太人說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約8:32) 耶穌便向他們說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(約8:34-36) 教導他們從罪中得釋放，才是真正的自由。
現代人看來比從前的人享受更多的自由，但內在上卻在被擄的狀態，這是因為所有犯罪的都是罪的奴僕。今日的人被甚麼俘擄呢？今日的人被手機和互聯網俘擄，被打機和淫亂的事物俘擄，被韓劇、台劇俘擄，被工作、錢財和人的承認俘擄，被虛無和自殺的念頭俘擄。有人因為暗暗犯情慾的罪，在罪咎感當中受折磨和痛苦，巴不得將這罪埋藏直到在墳墓裏；有人作了憎恨和忿怒的俘擄，也有人作了恐懼和不安的俘擄。人因為被罪惡俘擄而受痛苦，不能過正常的生活。在強大的罪惡勢力面前，我們只能像從前的保羅那樣歎息說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅7:24) 但耶穌來，就是為了釋放被罪惡俘擄的人，將罪得赦免的恩典和自由賜給這樣的人。耶穌向行淫時被拿的婦人宣告說：「我也不定你的罪。」從定罪的鎖鍊當中使她得自由；耶穌向被六千隻污鬼捆綁而受痛苦的格拉森狂人說：「你名叫甚麼？」使他從群鬼的俘擄中得釋放；耶穌也藉著向死去獨生子的寡婦說：「不要哭。」也向死了的兒子宣告說：「少年人，我吩咐你起來。」使寡婦從死亡的權勢中得自由。耶穌來到世界的目的，是為了將自由賜給被罪俘擄的人生；更加通過十字架上的犧牲，完全付上了罪的贖價，叫我們從罪惡中得自由，將天國的平安和喜樂賜給我們。
第三，使瞎眼的得看見。肉身上瞎眼的人，看不見 神所創造的美麗的世界，容易對世界有很多偏見和誤解。但比起肉身上的瞎眼更嚴重的，是屬靈的瞎眼；屬靈上瞎眼的人看不見 神和屬靈的世界，只看見屬肉體的事。甚麼叫人屬靈的眼睛盲了呢？民數記22章裏出現的巴蘭，被自己的貪慾弄瞎了心眼；即使 神已經清楚吩咐他不可和摩押的使者同去，他卻執意要去；連他騎的驢子也看見拔刀的使者就在眼前，他卻看不見，便行走滅亡的道路。就是這樣，對瞎眼的人來說，最重要的是幫助他看見甚麼是真理和生命的道路，甚麼是死亡和審判的道路，使他可以揀選生命。
我們遇見耶穌之前，也是屬靈上瞎眼的，以為肉眼所見的世界就是全部，因此只是追求世上的事物；直到我們遇見耶穌時， 神打開我們屬靈的眼睛，使我們看見 神和 神的國。從前只帶著怨忿去看周遭的事物，看世界為地獄一樣的人，如今看見天國，看見一草一木也讚美 神；從前看自己為受害者和世上最可憐的人，如今看見 神的愛，知道了自己是何等蒙福的人，也看見自己是何等的罪人，知道了我蒙了何等大的救恩。校園裏的年青人儘管擁有學識，卻因不知道真理，在沒有方向和罪惡中徬徨。祈求 神幫助我們引領他們來到耶穌那裏，使他們認識真理而眼睛得看見。
第四，叫受壓制的得自由。當時的以色列被羅馬苛徵重稅，在政治和經濟上受壓制。今日的人也因著沉重的學業和工作、不止息的加班、家庭的擔子、複雜的人際關係等受極多的壓力；有人被憂慮和不安壓制，有人被社交恐懼症壓制，也有人被自卑感壓制。怎樣可以從受壓制中得自由呢？是否去自由行便得自由呢？在路加福音13章裏出現的一個女人，因為被鬼附著，在十八年裏，腰彎得一點也直不起來；但耶穌憐恤這女人，從鬼的壓制中釋放她，使她直起腰來。耶穌就是為了叫我們從受壓制中得自由而來到這世上。當我們去到耶穌那裏時，幾十年受壓制的問題也可以得以自由，因為頭痛和失眠而不能好好入睡的人，在耶穌裏可以平安地睡覺；因為緊張而胃痛的人得到醫治；因為恐懼和自卑而不能與人相交的人，在耶穌裏可以開懷地與人相交和分享。凡來到耶穌那裏的人，都可以享受到真正的平安、安息和自由。
在以上所說福音的四個特徵，可以以甚麼說話來總結呢？請看第19節：「報告 神悅納人的禧年。」在利未記25章裏，記載了有關禧年的律例： 神定下了每五十年為禧年，在這一年，以色列中所有欠債的得豁免，一切奴僕得釋放，因為貧窮而賣出的地業要歸回原主。換句話說，一切都恢復過來。試想想，若我所有的卡數和學債都白白地免去，這是何等恩典的事呢！這禧年的工作，如今藉著彌賽亞耶穌的死和復活，為我們還清所有的罪債而成就了。哥林多後書6:2下說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」當人迎接耶穌的那一刻，主所悅納的禧年便開始，一切因罪而受傷和破碎的靈魂被恢復過來，萬事都要更新。感謝讚美主耶穌，將我們從作罪和撒旦的奴僕中釋放出來，使我們可以享受禧年的恩典和喜樂！
請看第20節。耶穌念完以賽亞書的經文後，把書捲起來，交還執事，就坐下。現在到了耶穌講道的時候，會堂裏的人都目不轉睛、屏息靜氣地望著耶穌，看看耶穌會講甚麼信息。耶穌於是說甚麼呢？請看第21節：「耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」耶穌說，以賽亞所說這關於彌賽亞的預言，今天通過祂成就了，耶穌藉此宣布祂就是彌賽亞。
請看第22節。眾人雖然承認耶穌的說話充滿恩典，但同時間受大大的沖擊，不能接受耶穌為彌賽亞，崇拜的氣氛忽然間急轉直下。他們開始議論說：「這不是約瑟的兒子嗎？我們不是與他由小玩到大的嗎？他怎可能是彌賽亞？」耶穌知道他們的內心，便對他們說，請看第23節：「你們必引這俗語向我說：醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在自己家鄉裏。」「醫生，你醫治自己吧！」這句俗語是向那些招搖撞騙的黃綠醫生講的說話，意思是「還說醫人，你醫好自己先啦！」但耶穌看穿他們真正期望的其實是甚麼呢？他們期望耶穌在迦百農所行的 神蹟，也行在他們中間；他們的意思是：「耶穌，你不要齋講啦，行動最實際。你現在顯個 神蹟，將餅賜給我們，醫治我們的病，從羅馬的壓制中釋放我們，我們便相信你是彌賽亞，否則我怎樣都不會信你的了！」
耶穌沒有因家鄉的人的排斥而動怒，反而向他們說，請看第24節：「又說：我實在告訴你們：沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」然後以兩個舊約的例子來幫助他們。請看第25至27節。在以利亞的時候，以色列受旱災三年零六個月，遍地都有大饑荒。雖然當時在以色列中有許多寡婦，但 神並沒有差派以利亞到她們那裏，卻是差他往外邦地的西頓、撒勒法的一個寡婦那裏，因為這寡婦擁有接待 神的僕人、並且謙卑順從 神僕人的吩咐的信心。在以利沙的時候，以色列中也有很多痲瘋病人，但他們中間沒有一個得潔淨，卻惟有那個謙卑順從以利沙的吩咐，在約旦河沐浴七次的敘利亞將軍乃縵才得潔淨。
耶穌通過以上的兩個例子，想說的是甚麼呢？即使拿撒勒人聽很多 神的說話，但在他們中間並沒有得醫治的工作，這是因為他們有著只求 神蹟，和只想解決現實問題的錯誤的信仰。假如我們心裏想：「若主沒有為我解決學業的問題、工作的問題、兒女的問題，我怎能相信耶穌是彌賽亞呢？」我們也會好像拿撒勒人一樣，不能經歷 神的國和 神的能力，反而排斥生命的救主。請看第28至30節。會堂裏的人聽出耶穌這話是指著他們說的，便自尊心受傷，起來要攆耶穌出城；他們將耶穌帶到山崖，要把祂推下來。但耶穌卻從他們中間直行過去了。祈求主幫助我們不是帶著求 神蹟的信仰，乃是帶著貧窮的內心相信和順從主的說話，以至我們可以經歷主悅納的禧年，領受主賜給我們得釋放和自由的恩典。
II．傳 神國福音的耶穌 (31-44)
請看第31節。耶穌雖然被驕傲的家鄉的人排斥，卻沒有動搖，祂下到迦百農，在安息日進會堂裏教訓眾人。耶穌向他們傳揚 神的國，將 神國的盼望種在他們心裏，也教訓他們為了進入 神的國，必須要悔改、信福音。迦百農人對耶穌的教訓有甚麼反應呢？請看第32節：「他們很希奇祂的教訓，因為祂的話裏有權柄。」與耶穌家鄉的人不同，他們沒有以屬人的目光排斥耶穌，他們領受耶穌所傳的說話，不以為是人的道，乃迎接為 神的道(帖前2:13)。
經文說，耶穌的話裏有權柄。耶穌的說話為甚麼有權柄呢？是否因為耶穌是天生的信息僕人呢？抑或耶穌有特別的講道技巧呢？耶穌說話的權柄，是從祂順從 神說話的生活而來，從得勝魔鬼的試探而來，也從單單活在 神面前、沒有望著人的目光而來。當時的文士說很多世上的道理，也因為怕失去百姓的承認，不能傳悔改的信息，只能說討好百姓的說話：「正所謂你有軟弱，我都有軟弱，犯情慾的罪都是人之常情，沒問題的。」但耶穌沒有望著人的目光，剛強壯膽傳 神的說話。耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」(太5:28) 這從天而來的 神的聲音，有權柄刺透人的內心，如同兩刃的利劍一樣，叫捆綁人內心的撒旦的勢力被動搖。
在耶穌的說話面前，有甚麼事發生呢？請看第33,34節。在會堂裏有一個人，被污鬼的精氣附著。這人被污鬼的勢力折磨而臉色黑暗，神情怪異，視線都失去焦點。平日文士講信息時，污鬼一點也沒有反應，反而在這人裏面造了五星級酒店，污鬼睡覺時，這人也一起睡覺。這一日，這人如常在沒有盼望當中來到會堂等候崇拜。但耶穌宣講 神的說話時，因著耶穌說話的權柄，在他裏面污鬼的陣營開始動搖起來。當耶穌如火焰一樣的目光、與這人的目光觸碰的一刻，在他裏頭的污鬼感到自己快要滅亡，便痛苦地呼喊說：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是 神的聖者。」
耶穌怎樣幫助這被污鬼捆綁的人呢？請看第35節上：「耶穌責備他說：不要做聲，從這人身上出來吧！」當耶穌的說話一發出，污鬼將那人摔倒在眾人中間，就出來了。因著耶穌的吩咐，一個被污鬼俘擄的人得著了自由，恢復 神創造的原本的形像。就是這樣，污鬼是隱藏在人裏頭的屬靈的實體，靠著人的意志和說話不能被趕走；但當耶穌權柄的說話，向在我們裏頭、叫我們受苦的情慾的污鬼、憎恨的污鬼、驕傲的污鬼吩咐說：「不要做聲，從這人身上出來吧！」這一切污鬼都要被趕走，我們要從被擄的得釋放。
請看第38節。崇拜完了後，耶穌出了會堂，進了西門的家，這是因為西門的岳母正在發高燒，有人為她求耶穌的醫治。儘管西門當時還未成為耶穌的門徒，到後來5章時才認信和跟從耶穌，但耶穌這時候已經十分關心西門。耶穌怎樣醫治西門岳母的熱病呢？請看第39節：「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服侍他們。」在今日，發燒被視為常見的病癥，醫生通常只是將退燒藥給發燒的病人。但耶穌並不是給退燒藥給西門的岳母，而是斥責那熱病。在世上哪裏有這樣的療法的呢？很可能西門的岳母患的不是一般的熱病，而是從情感爆發而得的熱病。今日的人也容易在情感上患熱病，因小事而脾氣爆發，甚至初則口角，繼而動武，燒傷別人和自己的身體和靈魂。但耶穌知道我們因患熱病所受的痛苦，藉著斥責熱病來醫治我們。當耶穌醫治了西門岳母的熱病時，她立刻起來服侍耶穌和家裏的人。同樣，當耶穌醫治我們靈魂的熱病時，我們才得著恩典和平安的內心，可以真正服侍人。
請看第40,41節。日落的時候，凡有病人的，無論是患甚麼病，都帶到耶穌那裏。耶穌不是採取分流制度，將病人分為緊急和非緊急個案，也不是將他們分科：內科、外科、眼科、皮膚科、婦科，然後一次過醫治幾個病人；耶穌乃是逐一地按手在他們各人身上，醫好他們。這位耶穌體恤我們的軟弱，是個人地醫治我們的恩典的主。其中又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是 神的兒子！」但這並不是因為鬼想見證耶穌，而是要將恐懼種在人心裏，阻礙人跟從耶穌。耶穌因此斥責他們，不許他們說話。
請看第42節：「天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找祂，到了祂那裏，要留住祂，不要祂離開他們。」耶穌在之前一天服侍主日崇拜，治病趕鬼直到夜深，耶穌的肉體是何等疲倦的呢！但到了天亮的時候，耶穌起來，到曠野地方禱告(可1:35)。這不是因為律法的原故，乃是因為耶穌懇切渴望有與 神個人相交的時間，耶穌知道對 神的僕人來說，個人與 神的相交是必須的，而清早的時分就是尋求 神的方向和智慧、領受 神的愛和恩典，並且得著聖靈和更新的力量的最佳的時候。
但這時候，眾人卻找耶穌，他們來到耶穌那裏，要留住祂，不想耶穌離開他們。他們從耶穌的身上看見一絲的盼望，想耶穌解決他們很多的問題。當有人這樣留住我，不要我離開他們時，我們會怎樣想呢？「我是否真的那麼有魅力和能力，叫你們要留住我呢？」「這樣的話，這裏沒有了我的話，怎可以的呢？」就是這樣，人容易為了順應和滿足人的要求——父母的要求、上司的要求、朋友的要求、男女朋友的要求，來做人生各種的決定，卻不關心 神要我做的是甚麼。
但耶穌作出甚麼決定呢？請一起讀第43節：「但耶穌對他們說：我也必須在別城傳 神國的福音，因我奉差原是為此。」耶穌沒有滿足眾人的要求，要往別城傳 神國的福音。耶穌關心 神要求祂做甚麼，過於人要求祂做甚麼；耶穌藉著在曠野深深聽主的聲音，清楚握著 神差派祂來到世界的目的，就是到全世界見證 神國的福音；因此耶穌不被人的要求動搖，始終如一地承擔 神所交付的使命，盡力傳揚 神國的福音。
耶穌說：「我也必須在別城傳 神國的福音。」通過這句說話，耶穌教導我們世界真正的問題是甚麼、根本解決的道路又是甚麼。世人的問題是不知道 神的國，不被 神管治，所以被世界的王撒旦和罪惡管治。表面看來，世人似乎因為經濟的問題、政治的問題、失業的問題、患病的問題而受苦；但真正叫人受苦的是人裏頭沒有 神的國，只是將盼望放在今世必朽壞的事物上。很多人也好像那在會堂裏被鬼附著的人那樣，外表看來沒甚麼問題，內裏卻因被污鬼的勢力折磨，過自己都不願意的污穢的生活而受痛苦。為了解決世界的問題，需要的是甚麼呢？是否政治或經濟的改革呢？抑或好像歐洲的很多地方那樣舉行獨立公投呢？不是。世界越黑暗和沒盼望，人越需要的是 神國的福音。惟有福音才使我們從被擄、受壓制、患病和受苦的人生中得自由，叫人看見 神的國，擁有 神國的盼望和看見人生當行的路，過得勝世界的生活。 神國的福音才是我們和所有人真正的盼望。 神將傳揚 神國的福音的使命賜給耶穌，也同樣賜給我們。祈求主幫助我們效法耶穌，叫我們不是滿足人的要求，而是順從 神的旨意，傳揚 神國的福音，以至福音裏的自由、釋放和醫治的工作可以有力地在校園裏發生。祈求主也打開我們屬靈的眼睛，使我們看見 神的國才是一切問題的答案，使我們憑著信心積極將 神國的福音種在一個靈魂心裏面。
通過今日的信息，我們學習到時代越艱難，越需要的是 神國的福音。惟有福音才可以照亮黑暗的世界，成就叫人得自由和醫治的工作，為此耶穌決志必須往別城傳 神國的福音。懇切祈求主幫助我們擁有對福音的確信，竭力在校園裏見證 神國的福音，以至彌賽亞所成就叫人得釋放、得醫治和恢復的工作可以有力地發生。
