單要事奉祂

人類的祖宗亞當受撒但試探而犯罪，從此他們被趕出伊甸園．因著第一個亞當的失敗，全人類陷在撒但的支配中．第二個亞當耶穌卻勝過撒但的試探．「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」(來4:15) 因為耶穌在試探中得勝，惟耶穌可以幫助我們，我們通過學習耶穌也能得勝魔鬼的試探．在今天魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人．祈求主幫助我們通過本段經文，我們學習魔鬼怎樣試探耶穌，耶穌卻怎樣勝過試探，我們也能得勝有餘．

Ⅰ‧第一個試探—人活著不是單靠食物 (1-4)

請看第1節，「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」耶穌在約但河受洗，聖靈如同鴿子降在耶穌身上．耶穌受聖靈引領來到曠野，在　神的主權下受魔鬼的試探，在往後的福音工作也是與魔鬼爭戰．魔鬼是狡猾的，是迷惑普天下的，牠以看來甜蜜的來引誘人．人不能靠個人經驗或能力勝過魔鬼的試探．第一個亞當在魔鬼的引誘中犯罪，屈膝在魔鬼下．耶穌為了拯救罪人，擁有與人一樣的肉身．耶穌勝過魔鬼以證明祂是彌賽亞．

耶穌怎樣預備彌賽亞的工作？請看第2節，「那些日子沒有吃什麼；日子滿了，他就餓了。」耶穌在曠野裏四十天沒有進食，與　神深深相交和禱告．耶穌謙卑地來到　神面前，以戰競地態度預備預備彌賽亞工作．

魔鬼向耶穌的第一個試探是甚麼？請看第3節，「魔鬼對他說：「你若是　神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」」耶穌四十天禁食，普通人一天不食也會手震腳軟，無心機做任何事．禁食四十天的耶穌身體狀況如何？擁有與我們一樣的肉身的耶穌定是饑餓至極，再不進食可能有性命之危．魔鬼看準這個機會，就以甜蜜的說話引誘耶穌：「你若是　神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」「你若是　神的兒子」就是要以此來向人證明祂的身份．魔鬼意思說，耶穌若不能吩咐這塊石頭變成食物，怎能被稱為　神的兒子．在這窘逼的情況中，耶穌若不能解決食物的問題，只是被虛稱為基督．耶穌吩咐石頭變成食物並非難事，後來耶穌也行了五餅二魚的　神蹟．擁有肉身的人必須進食，無論富貴、聰明或愚拙，人都不能脫離飲食．魔鬼藉著引誘人，首先解決食物的基本問題，叫人一生受追求飲食所需受捆綁．在平日．我們能相信人要隨從　神說話生活，但在實際遇上物質的困難，或對將來的憂慮，人容易懷疑只隨從　神說話生活並不實際，只是理想主義的生活．飲食的問題實在是很貼身．現今時代為了增加成本效益，只以短期合約形式聘請．這容易叫人對飲食憂慮，將一切心思意念放在工作上．魔鬼也引誘我們說，就是飲食的問題也不能解決，怎能稱為　神的僕人；要先解決飲食的問題，才能好好承擔使命．

耶穌怎樣勝過魔鬼的試探？請看第4節，「耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。』」．魔鬼引誘饑餓極的耶穌吩咐石頭變成食物，要使耶穌墮落為了食物而活著．耶穌引用了申命記8:3回答說：「人活著不是單靠食物」．耶穌首先承認人是需要食物的，所耶穌在主禱文也教導說，「我們日用的飲食，今日賜給我們．」然而，耶穌明說人不是單靠食物．「活著」就是按照　神所創造的目的有意義地過日子．人因為擁有靈魂，所以不能單靠飲食來維持活著．人即使享用了美味的食物，也不能完全滿足．人有靈魂，所以要進食　神的道．靈魂的糧食比肉身的糧食更為重要，人因為會進求上面的事，天上的事，所以與走獸不同．在聖經中記載，誰是享受了最美味的食物和玩樂呢？可能是所羅門王．列王記上4:22,23記載了所羅門王每日享用用的食物數量:「細麵三十歌珥，粗麵六十歌珥，肥牛十隻，草場的牛二十隻，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麍子，並肥禽。」每一天他與人吃用大量王宮美食，但他的結論是，「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」(傳1:2) 即使他享用了世間各樣美食，又收聚了各國美女作為後宮，他又積蓄各樣金銀珠寶，得著豐富知識學問，他也是說「凡事都是虛空。Everything is meaningless.」所羅門的心聲表明，人不能單靠著食物活著．

耶穌所引用的申命記8:3是關於以色列在曠野生活，　神從天降嗎哪來供養他們．以色列離開埃及來到曠野生活，飲食的問題極為嚴竣．本來他們在埃及過著奴隸般，屬靈上也不似人的生活，但他們在曠野藉著持守吃天糧的生活恢復人的形像．每天他們吃　神的說話，擁有作祭司榮耀的盼望生活．他們雖然在曠野受苦，但可以隨從　神真理生活．可能陷入貧窮的人反抗說，你若處身饑餓的時候就不能如此說．然而，耶穌在四十天禁食，仍重視靈魂需要過於肉身所需，是我們應當擁有的屬靈價值觀．耶穌曾教訓說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」，就是說被肉體捆綁的生活是無益的．我們為了不因食物的問題受迷惑跌倒，就要擁有清楚的價值觀，人應當靠著甚麼而活，我們也要擁有信心．我們若按照　神的說話生活，　神必賜我們所需用的．魔鬼不但以食物捆綁人內心，也以現實問題來捆綁人．人渴望改善現實條件，在世上成功，以富裕為有智慧和榮耀　神的生活．然而，人若先高舉現實問題，就不能作屬靈的人．耶穌應許我們，你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。　神如何在曠野餵養以色列四十年，也必如何在如同曠野的現在供應我們．祈求主幫助我們按照　神的盼望作屬靈的人，我們在任何情況中也以　神的說話為首生活．

Ⅱ‧第二個試探—當拜主祢的　神，單要事奉祂(5-8)

魔鬼在第一個試探中失敗，就以更高層次的問題來試探耶穌．請看第5,6節，「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」天下萬國的一切權柄和榮華是多麼吸引．即使香港在中國的地圖上只有一小點，但人為了成為特首也熱烈競爭．擁有權柄、榮華就能得著特權，行駛個人意旨，也受人的服侍．解決食物問題後，人就會關心世上的權柄和榮華富貴．憑信心過生活的人，並非沒有了追求權柄和榮華富貴之心，耶穌的門徒之間也爭論誰為大而鬧得面紅耳赤．我們若擁有權柄與榮華，就沒有人敢輕看或逼迫人，羔羊也求牧者教導聖經．我們心想服侍福音工作也需要靠點權柄與榮華．魔鬼要給耶穌權柄和榮華，這實在是非常大的引誘．

然而得著權柄與榮華有一個條件，請看第7節，「你若在我面前下拜，這都要歸你。」那就是要向魔鬼敬拜．魔鬼這試探目的是藉世上的榮華作餌，要耶穌敬拜魔鬼．這榮華也代表著人所嚮往的好成績、高薪厚職、名譽等．人為要得著這些而敬拜魔鬼．然而，魔鬼是說謊的，權柄和榮華全都是屬於　神的．「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於　神的。凡掌權的都是　神所命的。」(羅13:1) 魔鬼給人看見的皆是虛假、短暫的權柄與榮華．向魔鬼下拜的人，一生作魔鬼的奴隸，等候著悲慘的結局．魔鬼引誘人，只要向牠下拜，就能輕易地得著權柄和榮華．作為彌賽亞的耶穌只要向魔鬼下拜，就能得著管理萬國的權柄和榮華．作使命人不背負十字架，也可得著權柄和榮華，這看來非常吸引．人的本性喜愛舒適過於苦難，喜愛受人承認和稱許過於受逼迫，喜歡被高舉過於被降卑．長年行走艱難的使命人道路，就容受受引誘，心想是否必須如此辛苦過使命人生活，若是有舒適簡單的道路是多麼好．然而，這舒適和容易的道路是魔鬼甜蜜的引誘，叫人行走墮落和滅亡之路．

耶穌怎樣勝過這魔鬼甜蜜的試探？請看第8節，「耶穌說：「經上記著說：當拜主你的　神，單要事奉他。」」耶穌引用申命記6:13斷然否定魔鬼的引誘．耶穌明確地宣告惟有　神才是當敬拜的對象．耶穌來這世界目的也是拯救向魔鬼下拜的人，要他們單要敬拜　神．為何我們單要敬拜　神？　神創造了天地，又從罪惡之中拯救我們；祂是我們人生的掌權者，敬拜　神才是正確的秩序．凡敬拜　神以外的，就是崇拜偶像．耶穌明白單要敬拜　神，才能得著　神所賜的真正的權柄和榮華．耶穌單要事奉　神，也表示即使事奉　神的道路充滿苦難，甚至不能得著世上的權柄和榮華，也要事奉　神．耶穌引用這句話表示堅定的意志，順從　神行走苦難的十字架道路．魔鬼引誘耶穌走容易的道路，耶穌卻決志行走十字架之路，得著作萬王之王的榮耀．這十字架最終成為耶穌榮耀的冠冕．

敬拜和事奉　神是我們當順從的．然而，長年來沒有得著人的承認或稱許，單要事奉　神，看來只有勞苦和犧牲，並沒有果子．這時，我們內心焦急，感到事奉　神的生活生出疑惑，容易受引誘以敬魔鬼的方法，舒適地得著權柄和榮華．然而，我們事奉　神和服侍羔羊的權柄來自敬拜　神．使徒彼得在信心幼嫩時，得著世上榮耀之心非常強烈．他不願失去作門徒首位，盼望將來作以色列的宰相．他常常以人爭競，沒有自由，也變得暴燥．後來，他信心成熟時如此分享：「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝； 惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」(彼前1:24) 使徒保羅也說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」(加5:24) 當我們把追求屬世榮耀的心，釘在十字架上，　神必將真正的權柄和榮華賜下．祈求　神幫助我們人生只敬拜　神，單要事奉　神，成為追求　神榮耀的百姓．

Ⅲ‧第三個試探—不可試探主你的　神(9-15)

耶穌再一次以　神的說話勝過魔鬼的試探．這次，魔鬼反引用　神的說話來試探耶穌．請看第9節上，「魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，」聖殿建造在海拔800米的摩利亞山．耶穌在那裏能高高俯覽整個耶路撒冷城，好比上了ICC頂俯覽香港全境．那時魔鬼對祂說：「你若是　神的兒子，可以從這裡跳下去」；又引用詩篇91:11，「因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」若是照魔鬼的引誘行，耶穌就必受那些喜歡　神蹟的猶太人承認為彌賽亞，並樂意跟隨．魔鬼這是試探耶穌不要單純地相信聖經所說的，試試　神有否按祂所應許的成就．耶穌按照　神的說話來到世界，受藐視和侮辱，行走難以承擔的十字架道路．耶穌可以懷疑　神是否愛自己，會否差遣使者從這些危難中拯救自己．我們在屬靈上作出重要的抉擇時，也會容易生出要試試　神的說話真實性．魔鬼利用我們的弱點，不要絕對地相信　神的說話，作為知識份子也當有有獨立作判斷．事實上，魔鬼完全扭曲　神說話的本意．詩篇91篇是表示雖然前路有危險，但人單單相信和倚靠　神，　神必保護他們能承擔　神所交托的使命和職份．然而，若按照魔鬼的建議些微地試驗　神的說話，從殿上跳下去，破壞與　神之間的信靠關係．以色列百姓在出埃及後在曠野之中，常常經歷　神的恩惠，但在每當遇上不如意之事或新的問題時就懷疑　神．試探　神不能叫人得著對　神的信心．

耶穌怎樣克服魔鬼的試探？請看第12節，「耶穌對他說：「經上說：『不可試探主你的　神。』」」耶穌引用申命記6:16，斷然拒絕魔鬼的試探．耶穌表示　神不是人試探的對像，乃是人絕對地愛、事奉和敬拜的對像．　神的說話必定成就．人試探　神的說話時就會失去信心，並墮入魔鬼的圈套．耶穌沒有懷疑　神的愛和能力，在十字架上極大的痛苦也絕對地信靠　神．因為耶穌確信父　神設立他作彌賽亞，不用以在殿頂上跳下來試探　神的愛與同在．我們為了承擔作牧者職份，要確信　神美善的主權．使徒保羅承認說，任何事物都不能叫我們與　神的愛隔絕．我們獻上整個人生服事　神的工作，並非常常順境，有時在家人朋友的逼迫，羔羊離開，經歷疾病或患難，但在任何情況中，我們相信　神向我們的愛，　神的主權．　神必保護我們，到了時候以豐盛的果子祝福我們．　神藉著犧牲獨生子，向我們證明　神的愛．復活的耶穌來探訪懷疑的多馬，對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬說：「我的主！我的　神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」當我們懷疑　神時，受魔鬼的攻擊．祈求　神幫助我們確信　神完全的愛，我們能獻己給　神，蒙　神大祝福．

請看第13節，「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」耶穌的斷然拒絕魔鬼的試探，魔鬼因而暫時離開．暫時離開表示撒但往後又再來試探，甚至藉著彼得來試探耶穌不要背十字架．耶穌責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思。」今天，魔鬼仍然以各樣方法試探人，以網上淫亂的事物、物質富裕、異端的迷惑，或是各樣屬人思想，要人疑惑和不信．那時，我們要認念耶穌怎樣以　神的說話得勝試探．勝過撒但試探最佳武器就聖靈的寶劍，就是　神的道．我們平時用心食天糧，握著　神的道生活，就能分辨魔鬼的詭計，爭戰而得勝．並且，我們要好像耶穌那樣警醒禱告．非用禱告，這一類的鬼總不能出來。魔鬼最害怕禱告的人與禱告的聚會．

請看第14-15節，「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。」勝過魔鬼試探的耶穌 充滿聖靈的能力，耶穌在各會堂裡教訓人．彌賽亞的工作就是教訓說話的工作．人最根本的問題不是飲食，而是罪的問題．耶穌藉著教訓　神的道，幫助人悔改，恢復與　神的關係．耶穌將對　神的說話，以及對　神國的盼望種在他們心裏．

總括，我們不能逃避與魔鬼的爭戰，故此我們每日每時刻要穿載　神的全副軍裝才能得勝．祈求　神幫助我們效法耶穌，藉著警醒禱告，並以　神的說話裝備自己，可以勝過魔鬼各種的試探．