因主耶穌的恩

今日的經文記錄了耶路撒冷會議，這個是教會歷史上第一次開的會議，是一個好重要的會議，按著這次會議的結果，決定主的福音，有力地被傳開到普世，抑或限制於猶太社會，祈求主幫助我們，通過耶路撒冷會議，學習實際信仰生活裡面適用的真理。

I 耶路撒冷會議 (15:1-35)

請看第1節：「有幾個人、從猶太下來、教訓弟兄們說、你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救。」當時猶太社會裡，信耶穌遇上好多的不利。在這樣的社會氣氛裡，仍信耶穌的這幾個猶太人，實在是好寶貴。但是他們去到第一個外邦教會安提阿那裡，教訓弟兄們，如果他們不行割禮就不能得救。耶路撒冷教會沒有差派他們，他們自己發熱心去到安提阿教會，教訓弟兄們。如果安提阿教會信徒接受這個教訓，他們的信仰生活就會變得和耶穌的恩典無關係，只重視外在的形式，成為假冒為善的信徒、或者法利賽人的信徒。這類的信徒，可以說是律法主義的信徒，或者道德主義的信徒。

今日有些教會主張用水受洗才可以得救、或者有些教會主張若果不懂講方言，代表未得救。我的「孻仔」靈明申請基督教小學，學校要求父母的受洗證書，叫我感到為難。我在軍隊受洗，丟失了受洗證書一段時間，難以再獲頒證書。其實受洗並不能夠叫我得救，惟有受聖靈的洗禮才能叫人得救。

保羅、巴拿巴與這班主張受割禮才能得救的猶太信徒，大大地紛爭、辯論。安提阿信徒看見這個紛爭不能靠自己解決，於是他們打發保羅、巴拿巴去耶路撒冷教會，希望得著確實的結論及方向。在耶路撒冷的信徒和長老再見到巴拿巴、保羅，好開心，保羅、巴拿巴亦向他們見證，神如何與他們同在、所成就的事，但是一提及外邦人都要受割禮、和遵守摩西律法時，氣氛立即僵硬起來。請看第5節：「惟有幾個信徒是法利賽教門的人、起來說、必須給外邦人行割禮、吩咐他們遵守摩西的律法。」對他們講單單依靠主耶穌的功勞的真理，似乎對牛彈琴一樣。使徒與長老聚集商議這事，展開馬拉松式辯論，會議的時間好長，見不到辯論的盡頭。那時彼得起來，請看第7-8節：「辯論已經多了、彼得就起來、說、諸位弟兄、你們知道　神早已在你們中間揀選了我、叫外邦人從我口中得聽福音之道、而且相信。知道人心的　神、也為他們作了見證．賜聖靈給他們、正如給我們一樣。」彼得不是稱他們為「你們」，乃是「諸位弟兄」。雖然信徒中間有意見不合，但是仍然是弟兄。當我們與人辯論的時候，不要失去以對方為弟兄的內心，在「無弟兄」的意識中與對方辯論，辯論就成為紛爭。在紛爭辯論裡，無論哪一方贏出，所結出的都是分開、不和、彼此憎恨等不好的果子。彼得提醒信徒，在外邦人中哥尼流，聽見他所傳的福音、相信耶穌，即使他未受割禮、未認識摩西的律法，他都因相信耶穌而與其他猶太信徒一樣，領受聖靈重生。彼得避開理論式的邏輯，見證神在人身上所成就的工作，藉此見證，惟有信耶穌的福音而得救。但是即使這個福音真理好明確，那些出身於法利賽教門的信徒不接受，於是彼得責備他們。請看第10節：「現在為甚麼試探　神、要把我們祖宗和我們所不能負的軛、放在門徒的頸項上呢。」神為了教我們，已經藉著祂的兒子成就一切，耶穌也說：「成了！」但是他們仍然主張除了福音之外，他們仍要做其他事才能得救，這個表示，神為我們的救恩，所做的不足夠，這如同試探神一樣。律法主義信徒以為自己好完美地遵守摩西的律法，但是彼得指出，他們都不能夠負的軛，卻要放在門徒的頸項上。彼得指出他們信仰上的問題，再次見證我們堅固所信的。請一齊讀11節：「我們得救、乃是因主耶穌的恩、和他們一樣、這是我們所信的。」彼得見證我們的救恩，惟有藉著耶穌的恩典而來。我們的行為不能成為我們的義，更加不能夠成為得救的條件。使徒保羅即使為主大發熱心、多多的犧牲，建立好多教會，成就偉大的業績，卻沒有自義，這是因為他一生都記得自己本身是一個怎樣的人，主耶穌的恩典常常活在他的心裡。「我原是使徒中最小的、不配稱為使徒、因為我從前逼迫　神的教會。然而我今日成了何等人、是蒙　神的恩纔成的．並且他所賜我的恩、不是徒然的．我比眾使徒格外勞苦．這原不是我、乃是　神的恩與我同在。」(林前15:9-10) 我們不能夠說，我侍奉神侍奉得好好，我們怎能夠好好侍奉神呢？我們只不過是好好被神使用，應該感謝。即使我如何殷勤作工，追求良善，但我們只是因罪而不得不滅亡的罪人。惟有主耶穌的恩叫我們得救、被神使用。如果我們心裡有了對別人不滿、埋怨、要求的心思，我們就要記得這句說話：「我們得救乃是因主耶穌的恩。」問題是在於我裡頭有沒有主耶穌的恩？我得救是因主耶穌的恩，那個人得救都是因主耶穌的恩。我和他一樣，這是我所信的。祈求主幫助我們，將我們所信的適用於自己身上、也適用於別人身上，以致在主的恩典裡，成為合而為一。

聽彼得信息的人有甚麼反應呢？請看第12節：「眾人都默默無聲。」巴拿巴、保羅看見眾人聽他們見證時氣氛好好，眾人願意聽他們的見證，就述說藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事，但是他們仍然不作聲。到了這個地步，無任何結論。

這個時候，誰出馬呢？請看第13節：「他們住了聲、雅各就說、諸位弟兄、請聽我的話。」這位雅各是耶穌的弟弟，他本身不相信耶穌，但他遇見復活的耶穌之後，改變了，而且五旬節在馬可閣樓，與其他弟兄姊妹同心合意禱告，領受聖靈，其後他的信心一路成長，和彼得、約翰一同成為耶路撒冷教會的負責人。保羅可以話是希臘基督徒的領袖，雅各就是猶太基督徒的領袖，而且他所寫的雅各書，他不是介紹自己為耶穌的弟弟，乃是耶穌基督的僕人雅各(雅1:1)。他在禱告上獻上自己，以致他有一個花名叫「駱駝膝頭」。在沙漠中，當暴風吹過來的時候，駱駝跪低，靜靜地坐著、等候，直到沙暴風完結。一般來說，我們聽有關動物對主人忠誠的故事，主角都是狗。原來駱駝對主人的忠誠度都好厲害，當主人騎著駱駝過沙漠的時候，駱駝用盡水、在渴死的危險裡，就會尋找一種特別的草，這草應該叫做「駱駝草」。這種草有刺，當駱駝吃的時候，喉嚨會出血，本來乾渴的喉嚨因流血，可以捱多兩三日，直到主人越過沙漠。駱駝服侍主人直到死去。雅各跪下禱告，直到他的膝頭變成好像駱駝膝頭一樣。而且他是一個為主耶穌忠誠的僕人，在耶路撒冷侍奉神的百姓。在公元62年遭耶路撒冷大祭司亞那控告，以違反猶太律法，判處死刑，要被亂石打死，又將雅各從聖殿頂拋下來。他好似駱駝一樣，服侍他的主人耶穌，至死忠心。雅各在耶路撒冷會議之前，懷抱外邦基督徒及猶太基督徒，為兩邊作出好多的禱告。保羅一點也不妥協，法利賽教的門徒一點也不肯受任何人的勸勉和教訓，卻願意聽雅各的說話。雅各向他們話：「諸位弟兄，請聽我話」，雅各首先引用舊約先知亞摩司的說話，述說那些未受割禮、未接觸摩西律法的外邦人已經得救的事，是與舊約聖經的說話相合的。然後他在19節話：「所以據我意見…」然後舉出幾個意見，一般來說，當信徒與人辯論的時候，引用聖經的說話，要求對方必定接受我的意見，這樣的主張反而叫對方更加反感，加以反駁，對方也可能舉出其他聖經的說話來駁嘴。當雅各話「據我意見」，他這樣講，表示以後他講的，人可以接受、也可以不接受。我們與人辯論，如果主張我的說話絕對啱，你唔能夠唔接受我的意見，這樣，絕不能叫對方屈服。雅各謙卑講這個是我的意見，如果你們接受我的意見就好啦。他謙卑地展開對話，於是眾人都打開心門，願意聽雅各的說話。雅各話不可難為那些歸服神的外邦人，只是禁戒偶像的污穢和姦淫，而且勒死的牲畜和血，雅各為何特別提這幾樣，叫外邦人禁戒呢？將來外邦基督徒多起來，必定會有機會和猶太基督徒在主裡面一齊聚集、一同吃飯、或者參加國際夏令營相見、彼此相交、或者一同服侍聖經學校。他們一同帶自己所預備的飲食來一同食飯，但是這個時候，外邦信徒若帶著獻過偶像的豬頭、豬紅、蛇羮、或者勒死的狗肉，這樣，猶太基督徒不能和他們一起食飯，本來開心相交的eating fellowship的時間，變成大家彼此論斷、甚至受試探，叫人跌倒。雅各考慮猶太基督徒的立場，叫外邦信徒遠離這些食物，同時間，提出最少的禁戒項目，為外邦基督徒著想。雅各的提議不是非黑即白地，要遵守摩西的律法、或者不用遵守摩西的律法。他的提議，在根本上為猶太信徒著想，同時間包含對外邦信徒深切的關懷和愛。眾人聽過雅各的提議，有甚麼反應呢？好驚人地，法利賽教的門徒，都唔再主張外邦也有行割禮、遵守摩西的律法。保羅亦都唔再堅持唔肯妥協的態度、主張自己。起初滿足兩邊的要求是無可能的事，雅各卻提出這提議後，兩邊都接受，簡直好似發生奇蹟一樣。今次耶路撒冷會議的決定，在福音傳遍到外邦世界上，有好重要的意義。屬於法利賽教門的信徒，放下自己的主張和自尊心，接受這個決定，實在是偉大的事。今次的決定，是引導外邦人進入基督教會裡面。在28節看見，今次耶路撒冷的決定是「聖靈和我們」決定的，如果無聖靈的幫助，不能夠作這決定。雅各在多多的禱告當中，得到聖靈的幫助，而作出決定。

我們將福音傳遍到和我們不一樣的人時候，首先要深深了解對方的文化，亦都要建基於向對方的愛當中傳福音。唔可以按著我遵守的標準要求對方，同時亦不應該話甚麼都做得。俄羅斯裡面，離婚是好普遍的事，即使如此，宣教士也不能話俄羅斯羔羊可以離婚。

我上個星期從一個信徒(其他教會的香港人)收到whatsapp，他問基督徒是否不可以重婚。他根據哥林多前書17:10-11：「至於那已經嫁娶的、我吩咐他們、其實不是我吩咐、乃是主吩咐、說、妻子不可離開丈夫，若是離開了、不可再嫁．或是仍同丈夫和好．丈夫也不可離棄妻子。」他話被這個問題困擾了好久，我禱告了一陣之後，對他話：「據的我意見」，基督徒能唔能夠重婚，對這個質問沒有正確的答案，因為質問已經是錯的。我們不能夠在文字上，非黑即白地講基督可以重婚或者唔可以重婚。如果一個基督徒己經離了婚，從前的丈夫已經和別的女人結了婚，沒有盼望和前夫一齊，那樣，她就可以重婚。即使是這樣，都不可以將這件事解釋為批淮基督徒重婚，如果定基督徒可以重婚的話，人一遇到和現任妻子的衝突，就好容易生出心思，尋找别的合心水的女人重婚。耶穌給予我們誡命的目的，首先是持守神建立的家庭和持守純潔。基本上，絕對不能夠離婚，即使已經離了婚，基督徒即使遇上好多艱難，亦應用盡努力要與之前的丈夫聯合。但是若果不能夠再次聯合，自己亦不能夠好似保羅一樣，一個人以單身持守純潔服侍主，反而隨著情慾的渴望，好大機會和別人犯姦淫，這樣，對她來說，重婚才是好的。換句話講，按著那位基督徒所處的情況，和他擁有的信心，決定他能否重婚。如果要分黑白一樣，在文字上定可以重婚、或不可以重婚，無論定了哪一邊，也會出現好多問題。他收到我的答覆，就回應話：This is very useful and I understand it clearly. (這對我有好大幫助，我現在好清楚了。) 基督徒能唔能夠飲酒呢?准唔准食煙呢?可否拍拖呢?都是類似的問題，基督徒在福音裏面是有自由的，甚麼都食得，甚麼都可以做，哪件衫都可以着，當我白頭髮多起來的時候，想染黃色頭髮，但是為了大家的胃口放棄這個心思，馬太牧者都好想留長鬍鬚，但是為大家放棄這個心思，基督徒或生或死都為主，為弟兄，雖然基督徒是自由的，但是他都為弟兄願意放棄自己的自由，基督徒應有最大的原則是在主福音被傳開的事上不受阻礙，叫羔羊得生命。雅各所提出的提議在福音傳到外邦人的事上不受阻礙，同時間叫猶太信徒都得生命，雅各打發人去安提阿教會，用口講今次耶路撒冷會議的定議(27)，而且以書信交給他們，安提阿信徒有甚麼反應呢?請睇第31節「眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。」， 安提阿教會的信徒聽見耶路撒冷會議裏面的決定，得到安慰和歡喜，就是這樣，聖靈同行的決定帶給人喜樂，今次耶路撒冷會議的決定，拆毀數千年來持續下來猶太人和外邦人的牆壁， 耶路撒冷教會和外邦教會在福音裏面合而為一，因今次的決定，耶路撒冷教會裏面發生左改善教會的體質，將新的活力吹入外邦人宣教的事上。

今日我們為了將福音廣傳比新一代的學生都需要改善我們的體質，老一代傾向正式的，新一代傾向非正式的， 老一代重視有邏輯性的原則，新一代重視感性，少年人有好豐富的創意和藝術感，喜歡顯出自己獨特的個性，但是如果我們要求自己持守緊的各樣規條，那麼福音傳遍新一代的人之前已經斷絶，無機會傳給他們，祈求神幫助我們通過今日的經文，改善下我們的體質，服侍到新一代的靈魂，可以如同耶路撒會議的決定，改善教會體質一樣，使我們可以好好地服侍90後的羔羊。

II 保羅和巴拿巴紛爭 (15:36-16:5)

因耶路撒冷會議好好的決定，保羅將憂愁的石頭挪去，不再為到外邦信徒行割禮和遵守摩西的律法而愁煩。保羅在安提阿享受放鬆和平安的時間，但是他的內心仍然因那班通過第一次傳道旅行、信耶穌的門徒，不能夠安定下來，想知道那些弟兄的景況如何。他尤其擔心住在路司得的信徒。巴拿巴也願意和保羅一起去探他們，但那個時候發生甚麼問題呢？請看第36-41節，巴拿巴想帶馬可去第二次傳道旅行，但是保羅反對帶馬可去。因此保羅和巴拿巴之間起了爭論。巴拿巴為甚麼要帶馬可呢？馬可是巴拿巴的親戚，雖然他仍然有軟弱的地方，但是巴拿巴帶著他會在屬靈上成長的盼望，要帶他同去。巴拿巴對他滿有憐憫的內心，心底裡亦準備好，即使他有幾多的過犯，都願意承擔。保羅為何反對帶馬可去呢？馬可在第一次傳道旅行期間，不和他們一同作工，隨自己的意思離開他們。如果一同同工的人離開，剩下的人會更辛苦。如果今次馬可在傳道旅行中遇見苦難，有好大機會會再次離開。那樣，對宣教工作有害處。保羅有原則作工，巴拿巴卻覺得他即使幾軟弱也要鼓勵他、懷抱他、一同行。兩個人都為神的工作主張自己的意思，我們不可以說邊個的意思啱、邊個的意思唔啱，不帶馬可去是正確的、帶馬可去承擔他也是對的，無論如何，因馬可的問題，巴拿巴和保羅分開。巴拿巴是個好人，他似乎和任何人都不會起紛爭、與任何人也可以同工。但是他和保羅起了爭論，看來似乎這個世上無一個人可以與保羅同工。我個人喜歡好像巴拿巴一樣的人，不喜歡保羅那類原則主義者，我從前以為巴拿巴和保羅分開的事，是因為保羅未成熟而產生的問題，但今次再次默想這段經文的時候，我改變主意。雖然保羅不願意帶馬可去，卻無心意與巴拿巴分開，巴拿巴實在是最好的同工。但是巴拿巴知道保羅如何也不肯帶馬可去，他就與馬可坐船到自己的家鄉塞浦路斯。可能巴拿巴以為，以後無保羅，他自己也可以服侍到世界宣教工作，他從前要打好安提阿教會的基礎時，絕對需要保羅的幫助，現在卻以為沒有保羅，自己也可以做得好。如果巴拿巴認為失去保羅，絕對不能夠服侍世界宣教工作的話，他最終會願意為到主的工作，放下一定要帶馬可去的主張，和保羅一同出發。還有，即使今次不帶馬可去，也不代表馬可的屬靈生命死去。結果，剩下一人的保羅，揀西拉作宣教同工。西拉本身似乎不是到安提阿服侍的宣教士，但是西拉在安提阿不知道領受甚麼恩典，他不回去耶路撒冷，留在安提阿那裡，和保羅一同服侍世界宣教工作。馬可本來想作宣教士，後來卻心意回轉，返回耶路撒冷。保羅和西拉一起走遍敍利亞、基利家，經過眾教會，然後向著路司得行。聖經沒有再記錄巴拿巴和馬可宣教TEAM的足跡，甚至使徒行傳裡面不再出現巴拿巴的名字，但是聖經詳細記錄保羅和西拉宣教TEAM的足跡。保羅的名，使徒行傳15章之後出現的次數是之前的8倍以上，我觀察這個過程中，想起，如果當時巴拿巴放棄自己的主張，繼續和保羅同工的話，他的生命在神的工作上，能夠比之前更大大地使用。雖然保羅是一個難以同工的人，但是不能話今次巴拿巴的決定是好事。巴拿巴是個偉大的同工，卻不是完美，似乎這個世上沒有一個完美的同工。無論如何，巴拿巴在神的工作上被主寶貴使用，將那位本來差點在大數裡埋葬的保羅，拉出來到這個世上，成為神工作的光。他亦承擔生產痛苦，使馬可成為一個偉大的僕人。保羅和巴拿巴兩個都在神的工作上被寶貴使用，藉此看見我們因神的恩典而被神使用，亦都知道我們被神使用，就是我們領受神的大恩。

保羅失去了好同工巴拿巴，但是神將怎樣的同工賜給保羅呢?請一齊讀16:1節「保羅來到特庇、又到路司得．在那裡有一個門徒、名叫提摩太、是信主之猶太婦人的兒子、他父親卻是希利尼人。」睇提摩太後書1:5節提摩太心裡無偽之信．這信是先在他外祖母羅以、和他母親友尼基心裡的．提摩太本身因祖母和母親的影響之下，信心的基礎好，加上他見到保羅連被石頭打死的境況都仍然向他們傳福音，領受大大的恩典，他的信心更堅固成長，路司得和以哥念來的弟兄都稱讚提摩太，保羅得着提摩太為同工，保羅是一個好有熱情和直率的人，他好似推土機咁樣服侍神的工作，他這樣的性格，開拓教會的事上有好多長處，但是教會裏信徒多起來，各樣不同的信徒聚集的時候，因保羅強硬的品性而多人受傷，承擔軟弱信徒的事上容易疏忽，但是提摩太是個多眼淚，好細心和温柔的人而且他是忠誠地承擔使命的人，腓立比書2:20-22節裏面看到，無別人同保羅同心的時候，提摩太同保羅同心，其他人都求自己的事，不求耶穌基督的事的時候，提摩太為到福音與保羅一同勞苦，這樣的提摩太對保羅來講是何等寶貴的同工呢，神就這樣將有忠誠的提摩太賜給保羅為他一生的同工及他屬靈的兒子。

我們服侍福音工作的事上最重要的一件事，就是一生得着同我同行可以屬靈上同工的人，有些人得着羔羊的事上用盡所有力量卻疏忽於得着同工，但是得着一個同工的心，造成同工的器皿比得着一百個羔羊更重要。

我參加國際夏令營或者去第二個國家的時候，如果有人問我點樣服侍香港的福音工作，我就多多誇口香港的牧者們，誇口香港人IQ全世界排第一，佢地好忠誠，即使有能力卻好謙卑同工，他們同我講你好有福氣，無錯我是一個有福的人，得着好同工的人是最有福的人，祈求主祝福我們，成為一個得着好同工的人，我們自己都成為別人的好同工，將福氣分比人。

請睇第16:3節保羅點解叫提摩太行割禮呢?「保羅要帶他同去、只因那些地方的猶太人、都知道他父親是希利尼人、就給他行了割禮。」保羅曾經同主張外邦人要行割禮的猶太基督徒大大紛爭辯論，以生死的態度反對叫外邦人行割禮(15:2)，但是而家他卻叫提摩太行割禮，那個地方的猶太人知道提摩太的爸爸是希臘人，如果提摩太無行割禮，他們不會接受提摩太所傳的福音，保羅為了得着猶太的羔羊，叫提摩太行割禮，保羅為了得着羔羊，叫羔羊的生命活過來得救，而佢可以放棄所有原則，他不被外邦人不用行割禮的原則捆綁，叫羔羊得生命呢個是他的大原則，他在大原則之下被聖靈引導自由地服侍羔羊，即使佢這樣不代表他隨自己的意思隨便地服侍神的工作，在6:4節見到他經過各城的時候將今次耶路撒冷會議裏面，使徒長老所定的規條交給門徒遵守，神怎樣祝福保羅宣教TEAM的工作呢?請一齊讀4-5節「他們經過各城、把耶路撒冷使徒和長老所定的條規、交給門徒遵守。於是眾教會信心越發堅固、人數天天加增。」保羅得着提摩太為好同工，在叫羔羊得生命的大原則之下不被律法和各樣的形式捆綁，同時間尊重教會所定下的規條，服侍神的工作，神就大大祝福他的工作，使好多教會信心越發堅固、人數天天加增。

從以上的經文我們學習到我們信徒不是一個被律法捆綁的，乃是靠着主耶穌的恩活着的，亦都通過耶路撒冷的會議學習到禱告的僕人雅各的謙卑和智慧，亦都為到將福音傳比同我們不同的不信者，我們不斷改善自己的體質，好似保羅那樣不被各樣的原則捆綁，叫羔羊得生命的大原則之下自由地服侍神，亦都同時間尊重教會所定下的規條，服侍門徒，祈求神祝福我們可以得着好似巴拿巴和提摩太那樣的好同工，當我們自己都成為好同工，使神的教會越發堅固，人數增加，在擴張神國的事上被主寶貴地使用。