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2014-10-19 下載 信息 (doc 格式) 列印文章

2014年 使徒行傳 第5課                           10月19日(第Ⅰ部信息) 金佑鎮宣教士

經文 / 使徒行傳4:32-5:42
金句 / 使徒行傳5:20

傳講這生命的道

「說:『你們去,站在殿裏,把這生命的道都講給百姓聽。』」


有在這個世上,每日都發生好多事,最終在香港,因「佔中」有好多人日常生活改變了,眾人的心因此受好多影響。全世界的傳媒都密切關注香港的情況,呢個是因為前所未有咁多香港人參與這個示威。怎能夠咁多人一時間出來街頭、造成咁大的聚會呢?這個是因為在眾人中所傳的道是message,按照傳咩道在一個人心裡,佢的生活和內心就有相應的改變、社會國家亦都有改變。按著所傳的道,可以叫人的生命受害,亦都可以叫人的生命活過來。祈求主幫助我們通過今日的經文,聽到有關生命的道。

 

I.巴拿巴和亞拿尼亞的影響力 (4:32-5:11)

請看第32節:「那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。」信的人好多,他們性格唔同,成長的環境也不同,但是他們都是一心一意的。這樣的事不是因為大家的性格好、大家對對方有禮貌而做成的,亦都不是建立好多對話及開會而做成的,乃是當大家都被聖靈充滿的時候,可以一心一意。聖靈以祂的靈引導我們呢班自私鬼合而為一,我們先至可以一心一意。聖靈充滿教會的話,信徒的情感、思想都愈來愈相似,大家的內心都好想效法耶穌。作者路加可以在好多方面描述初期教會信徒的信仰生活,但是在32-35節裡面,只是提及一樣野,就是他們的物質生活。信仰生活和物質生活有好密切的關係;信仰生活和物質生活不能分開來評價。馬丁路德話:「如果你的銀包無悔改,代表你不是真正悔改的人。」在初期教會裡面,沒有一人話他的東西有一樣是自己的,一般來講,難以發現有一個人,認為他的野有一樣唔係自己的。但是初期教會的信徒個個都願意將自己的田產、房屋賣了,然後將所得的錢攞黎、放在使徒腳前,照各人所需用的分給各人。因此,他們中間沒有一個人缺乏。這個好似我們所有的銀行卡、寫埋密碼給教會領袖一樣,咁樣的事連父妻之間都做唔到,點可能在信徒間做咁樣的事呢?作者路加講述咁樣的事中間,插入33節的經文。請大家一齊讀33節:「使徒大有能力,見證主耶穌復活,眾人也都蒙大恩。」使徒大有能力,呢個唔表示他們成為超人,乃是他們見證耶穌復活的能力大,一個人有沒有能力的標準就是他有沒有能力見證耶穌的復活。使徒大有能力見證耶穌的復活,眾人都蒙大恩。當人迎接復活的福音、擁有復活的信心和盼望的時候,心裡一切為物質憂慮的心思消失,亦都冇了自私,亦都能夠放低對世界的執著,更加生出對別人的憐憫和愛心,亦都有了神負責自己將來的信心。因此,他們將自己的財產放出來,分給有需要的人。在32-35節裡面出現的社會,就是共產主義本來所夢想的社會,好完美的成長和分配的社會,所有人都夢想的幸福的社會。雖然這個理論和夢想是好的,但是因為人的自私和憂慮而無辦法成就,反而有副作用,做又36、唔做又36,點都不能夠成長。無成長亦都無野可以分配。但是復活的福音趕走人心裡的自私和憂慮,使人得著驚人的能力、驅走貪心。更加有了愛別人的心,過著為別人的生活。通過耶穌十字架復活的福音,眾人領受大大的恩典、受聖靈的感動,有自發性的獻上,做成美麗的聚會。由此可見屬靈的問題解決先至可以叫物質的問題得到解決。成就咁美麗教會共同體的事上,作者路加特別介紹一個帶給人好好影響力的巴拿巴。請睇第36-37節:「有一個利未人,生在塞浦路斯,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴(巴拿巴翻出來就是勸慰子); 他有田地,也賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。」教會裡美麗的工作常常從一個人開始。巴拿巴是 利未人,以色列12支派裡利未支派無自己的基業、無自己的地,在聖殿裡全職服侍神。其他11個支派供應利未支派所需用的。如果以色列屬靈情況不好、變得貧窮,連兩餐都保障唔到的就是利未人。但是巴拿巴不是以色列境內出世,乃是外邦地塞浦路斯出世,因此他可以擁有自己的田,物質上無多餘的利未人可以在緊急情況下,賣了田地,做好準備應付將來的需要。但是巴拿巴賣了他的田地,將價銀放在使徒腳前,將好大的感動帶給人。那個最難以獻上的巴拿巴,大大鼓勵其他信徒,使信徒都有自發性的獻上。巴拿巴是一個鼓勵別人、安慰別人,將好好影響力帶給別人的。 與巴拿巴剛剛相反,有一個人將好唔好的影響力帶給別人。請看第5章1-2節:「有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇賣了田產, 把價銀私自留下幾分,其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」亞拿尼亞的行為表面來看與巴拿巴的行為無乜大分別,但是彼得點樣反應呢?「彼得說:「亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢? 田地還沒有賣,不是你自己的嗎?既賣了,價銀不是你作主嗎?你怎麼心裏起這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了!」(3-4)亞拿尼亞和巴拿巴以相似的樣式奉獻,但是他們的內心各自不同。巴拿巴因耶穌的恩典而感激,帶著神必會供應他所需用的信心而獻上,亞拿尼亞卻是想得到人的承認而獻上。但是他無信心奉獻一切,因此他只奉獻一部分。可能他為了仔女而留低一部分。問題不是在乎他奉獻一部分,乃是他奉獻一部分之後講大話,話他奉獻了一切。彼得看見他的內心滿有撒旦、欺哄聖靈,欺哄神。彼得點解咁嚴厲責備他呢?現在初期教會,因使徒彼得充滿聖靈的信息、和巴拿巴的獻上而做成好美麗的教會。陰間的權柄不能使這樣的教會倒塌,撒旦見到唔能夠以外在的逼迫來推倒教會,然後用更強勁的攻擊,就是使用教會裡面的信徒要污染教會的純潔。撒旦要將亞拿尼亞的病毒感染教會,如果亞拿尼亞病毒在教會裡擴散,咁假冒為善和虛假的酵擴散到教會裡,信徒唔能夠將他們的內心獻給神,為自己保留。為了被人看見,形式化地獻上,教會裡面的愛漸漸冰冷起來,常常欺哄聖靈、欺哄神。為了得到人的承認而獻上的變得普遍化,教會淪落到神再不能祝福的聚會,聖靈離開而死了的教會。撒旦的詭計好狡猾,亦都難以分別出來。使徒彼得被聖靈充滿,睇出撒旦的詭計,從開頭就塞住在教會堤壩上的洞,防住教會崩潰。亞拿尼亞受到使徒彼得責備的說話,就仆倒、斷了氣、死左。聽見這事的人,個個都甚懼怕,呢種懼怕是敬畏神、聖潔的懼怕,叫教會變得純潔、健康成長的。神要的不是我們的錢,乃是我們的心。奉獻是對神給予我們的一切而感謝的表達、也是信心的表達:負責我人生的不是錢,乃是神。亦都是表示我人生的主不是錢,乃是神。我們每個月奉獻時,亦都要將呢個認信獻給神。作者路加以巴拿巴和亞拿尼亞作對比,描述一個人的影響力幾咁大。我一個人有試探主的靈,咁那個靈污染教會的全體,有機會成為叫教會倒塌的病毒。我一個人虛假的獻上,亦都叫人產生虛假的獻上。我一個人輕看缺席一次信徒的聚會,叫其他信徒亦都輕看、缺席一次聚會。我一個人以世俗價值觀養育兒女、叫其他信徒帶著世俗價值觀養育他們的兒女。但是好似巴拿巴咁樣,一個人純正和完全的獻上,叫教會變得純潔,以火熱的愛、合而為一地健康成長。當初期教會勝過撒旦內在試探的時候,在教會裡有了聖潔的懼怕,無論在數量上、和質量上都成長。亞拿尼亞家庭的悲劇其實是他的同工撒非喇可以阻止的,但是撒非喇都同心試探主的靈,因此同丈夫一同埋葬在咒詛的墳墓裡。在第5節和接住的11節,都重複提及亞拿尼亞和撒非喇的事種下了聖潔的敬畏之心。在教會裡,需要恩典的氣氛,亦都唔能夠缺少敬畏神的氣氛。

 

 

II.勝過外在的逼迫和內在試探之後的復興 (12-16)

撒旦利用宗教領袖的嫉妒外在上攻擊初期教會,亦都利用亞拿尼亞唔好的影響力內在上攻擊教會、要叫教會倒塌。但是通過使徒彼得叫教會勝過外在的逼迫和內在的試探,之後發生咩工作呢?請一齊讀12-16節:「主藉使徒的手,在民間行了許多神蹟奇事;他們都同心合意地,在所羅門的廊下,其餘的人沒有一個敢貼近他們,百姓卻尊重他們。信而歸主的人越發增添,連男帶女很多, 甚至有人將病人抬到街上,放在床上或褥子上,指望彼得過來的時候,或者得他的影兒照在甚麼人身上;還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的,從耶路撒冷四圍的城邑來,全都得了醫治。」勝過撒旦的試探之後,主藉使徒的手在民間行了好多神蹟奇事。神蹟指著好似瘸腿起來,而好多屬靈瘸腿的人有左盼望和信心起來。奇事指住好似使徒彼得提出亞拿尼亞在黑暗中所做的事而責備他,使人都有了敬畏之心的事。當教會克服分裂的危機,信徒就更加同心合意在所羅門的廊下聚會。但其餘的人剛剛相反,無一個敢貼近使徒、遠離使徒。就是咁樣,被神揀選的人和無被神揀選的人分別出來。教會的純度被提高了,教會的純度被提高的時候,教會的人數似乎暫時減少,但信而歸主的人愈發增添,連男帶女好多。而且好興旺咁發生病人和被污鬼附著的人得醫治的工作,藉此我們睇到教會所遇到的逼迫和試探不是叫教會消滅,乃是為到教會成長有光合作用的角色。

我們藉著大祭司和亞拿尼亞看見信徒最容易犯的罪,就是嫉妒、與人比較、得人的承認。那個人得,我點解做唔到呢?起初觀察下自己,後來覺得我做唔到的,嗰個人都做唔到先得,然後被嫉妒捆綁,有了攻擊性的傾向。如果自己有了權力,會抑制人,真正的仇敵不是外在,乃是在我們裡頭。我們是100%罪人,我們裡頭有大祭司的忌恨,亦都被亞拿尼亞的病毒感染了。祈求主幫助我們藉著神的說話悔改,我們患病的身體和內心可以好返,以致在我裡頭有了光合作用,我的信仰復興,以致教會都復興。

 

III.傳講這生命的道 (17-21)

請睇第17-18節:「大祭司和他的一切同人,就是撒都該教門的人,都起來,滿心忌恨;就下手拿住使徒,收在外監。」在勝過外在的攻擊和內在的試探後,教會復興,但是再次有外在的逼迫。只要有神的工作,仇敵的攻擊就絕對不會停止。但神的使者如何幫助使徒呢?請睇第19節:「但主的使者夜間開了監門,領他們出來。」使徒不介意自己的生命受威脅,竭力服侍神所交託給他們的靈魂。好多病人、被鬼附的人都藉著他們好返,但是再次被宗教領袖捉住,被拉去坐監。人在監獄裡過夜,心容易變得黑暗,亦都容易產生對神的怨氣:我竭力服侍神,點解神唔保護我。亦都容易被憎恨宗教領袖的心思捆綁,陷入恐懼裡面。因坐在監獄裡面的現實而失去膽量,但是神在那晚差派有解鎖技術的鎖匙佬天使,開監獄的門,用隱形斗篷來遮蓋使徒,領他們出來。神一直到通過使徒,為其他病人行神蹟,使徒醫治其他病人之後,見到自己在監獄裡面,似乎使徒幫到別人,但幫唔到自己。但今次神叫主的使者行神蹟在使徒身上,嗰個目的是甚麼呢?請一齊讀第20節:「你們去,站在殿裏,把這生命的道都講給百姓聽。」主的使者領使徒從監獄裡出來,然後同他們講:「你們去,站在殿裡,將這生命的道都傳給百姓聽。」在使徒身上所發生的神蹟,不是為了顯出使徒的靈性,奇蹟乃是為使命的。愈多仇敵的毀謗、障礙,愈多發生神蹟,奇蹟成為潤滑劑,叫使徒更加有力承擔使命。

 

從結果來看,仇敵的逼迫像是給信徒加油,任何事也不能阻止生命的道傳開,越阻止生命的道就越有力傳開,主的使者叫使徒傳講生命的道的時候,指定了地點,就是在聖殿傳講,當時聖殿是仇敵聚集的地方,代表使徒要在仇敵面前傳講神的說話,為何這麼危險也要傳講生命的道呢?這生命的道究竟是甚麼呢?生命之道的英文是full message of this new life,是叫人得着新生命的信息,在這裏新生命是指着得到神的寬恕,進入到天國的生命,好多人因海嘯而死,因地震、戰爭、空難而死、或者患病、老死.死是一件令人憂愁的事,但真正叫人憂愁的原因乃是他們沒有聽到生命之道而死,我不是因母親遇到強盜而死而憂愁,乃是因她沒有迎接生命的道而死而憂愁,對於那些聽到耶穌基督福音的信徒來說,死亡不過是睡覺,睡完覺之後迎接復活的清晨,那些迎接生命之道得救的使徒,隨時都準備好失去生命,(who’s ready? I m ready),因此他們不介意自己的生命受威脅,可以放膽傳講生命的道,神的道這個message裏有驚人的能力叫人的生命活過來,在這個世界上最大的能力,是在message,在信息裏面,中國政府最懼怕的不是美國的航空母艦或者核子彈,乃是傳播到眾人的message,中國限制通過facebook 、google 所傳講的message。Facebook, google,Twitter, Whatsapps這些公司有巨大的商業價值原因是甚麼呢?原因就是這些公司是傳講message的、同埋個message裡面所包含的能力。突尼斯和埃及政變都是因message,今次佔中動運號召力迅速在學生中間擴散,這個是因為學生之間互通的信息而來。教會的能力亦在乎message。因此,信息僕人的角色好重要,現在一點到彼得,彼得口裡即刻講出有關耶穌的信息。管治世界的不是擁有最強的軍事能力的,乃是傳講給萬民的信息。在message裡最強的內容就是耶穌,耶穌就是生命的道,叫我們得著新的生命。雖然使徒保羅擁有著東西方好多知識、哲學,但是他心裡定了除了耶穌之外,唔知道其他野。「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架」教會是一個常常因有關耶穌的message而興奮和喜樂的地方。主的使者向使徒說:「你們去,站在殿裡,把這生命的道都講給百姓聽。」使徒們聽主使者所給予的方向有咩反應呢?請看第21節上「使徒聽了這話,天將亮的時候就進殿裏去教訓人」使徒沒有因主的使者無向從監獄中剛剛釋放的使徒講出一句安慰的說話,反而強調使命而難過,反而使徒話收到!收到!就在天將亮的時候進殿裏教訓人,傳講生命的道,其實主的使者雖然指定了地方,但是沒有指定時間,不需要在清早去傳講,但是使徒們超乎主使者的要求,自發地120%的順從,使徒沒有為到在自己身上將會發生甚麼事而憂慮,傳講生命的道。

 

我因神的恩典,星期一、二帶領小組研經,蒙福傳講神的信息,但是每星期我感到自己裏頭神的message不足,雖然我感到在物質上的壓力,但從今年9月開始每星期一不開工,專心準備小組研經裏面的message, 效果不是立刻顯現出來,缺席小組研經的人數並沒有減少、有些牧者們依然照舊瞌眼訓、臉上表露出我現在完全無領受恩典的樣子,而且何國城宣教士被差派去澳洲之後,原本要隔四個星期先傳講的主日信息變左隔三個星期就要講信息而無感謝,感到負擔,有一次我同妻子講,我唔講主日信息好不好,一般來講宣教士傳講主日信息20年就將講道的事完全交託比本地的牧者,我已經21年了,但是妻子同我講,你唔講信息,來這裏做甚麼啊,叫我不如返番去韓國,我感到主的使者好冷酷,但是通過本段經文,我看到傳講這生命之道的使命是幾咁寶貴,幾咁重要而且這個寶貴的使命竟然賜比我咁樣的罪人,仲未在我身上收番而感謝,祈求神幫助我好似使徒咁樣,自發性120%的順從傳講這生命的道。

 

Iv.因算是配為這名受辱,心裏歡喜(22-41)

使徒在聖殿裏傳講生命的道就立刻被拉到公會前,大祭司問他們說(28)「我們不是嚴嚴地禁止你們,不可奉這名教訓人嗎?你們倒把你們的道理,充滿了耶路撒冷,想要叫這人的血歸到我們身上!」你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷,這句說話表示仇敵不知不覺承認通過使徒所成就的工作,萬一人對我們說,你們所傳的道充滿了香港、中國大陸,這個實在是我們從人聽到最大的稱讚,雖然大祭司嚴厲地禁止使徒不要奉耶穌基督的名教訓人,彼得卻在公會裏向宗教領袖傳講之前向百姓所講的信息,他們釘在木頭上的耶穌,神叫祂復活,他們是這件事的見證,如果他們悔改,領受聖靈,這樣他們也都改變成為耶穌的見證人,成為彼得夢幻同工,百姓聽這篇信息之後說我們當怎樣行呢?但是公會的人聽見就極其惱怒,想要殺使徒(33),彼得和使徒處於極危險的境況,這個時候神預備一個法利賽人迦瑪列保護使徒,請看第34節,迦瑪列是使徒保羅的老師,,無論法利賽人、撒都該人都尊敬他,他叫使徒暫時站在外邊,把好激的氣氛平靜下來,因為這樣的氣氛不能聽信息,他的行動實在好有智慧,35-39節是迦瑪列的信息,36,37節裏面看到附從他的人重複了三次, 迦瑪列好正確知道宗教領袖所懼怕的地方是甚麼,宗教領袖的憂慮就是附從使徒的人太多,但是迦瑪列同宗教領袖講,如果你們殺這班使徒,情況有機會變得更糟糕,為何將問題擴大呢?如果這些是出於人會自然消失,如果出於神就怕你們會成為敵擋神的人,你們應當小心怎樣辦理,如果這句說話由彼得講的話他們不會聽,但是因為迦瑪列講,所以公會的人都聽他的話,但是他們被撒但的靈抓住,即使在使徒身上找不到控告他們的把柄,都叫使徒來打他們,在這裏將他們打意味着嚴嚴地鞭打,然後又吩咐使徒不可奉耶穌的名講道,才將他們釋放,撒但最懼怕的就是奉耶穌基督的名傳福音,仇敵懼怕在耶穌基督信息裏的大能力,如果我們做仇敵叫我們不要做的就好正確。

 

使徒為到傳講這生命的道受好多的苦難,歷史上有好多人受好多的苦,北韓居民都受好多的苦,人失業看來身體舒服,但是事實內心受好多的苦,最悲慘的不是受苦,乃是唔知道點解受這樣的苦,有因罪而受的苦難,亦都有行善而受的苦難,彼得前書2:22「你們若因犯罪受責打,能忍耐,有甚麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。」使徒現在知道他們為何受這樣的苦,請一齊讀41節「他們離開公會,心裏歡喜,因被算是配為這名受辱。」使徒被鞭打,肉身感到撕裂的痛苦,心裡卻歡喜,這是因為他們知道點解受呢個苦難。他們是為耶穌基督的名受苦難。使徒彼得原本是一個唔想受苦難、只想得榮耀的人。他在變像山那裏同耶穌說:「拉比,我們在這裏真好」他喜歡坐在有榮耀的地方,不想下去山下面承擔使命。但是如今他為到基督的名受辱而心裡歡喜。彼得前書裡面話:「你們若為基督的名受辱罵,便是有福的,因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14) 使徒不介意他們為到基督的名而受鞭打,受威脅同埋受辱,反而因他們被算為配為耶穌基督的名受辱而心裡極之歡喜。呢個意味住咩呢?神不是將苦難給任何人,神看見那個人有資格、有足夠的信心,先至將咁大的苦難俾那個人。例如在足球裡,美斯和朗拿度常常都遇到對方多好名防守集中MARK死,呢個是因為他們是對方最恐懼的對象。假如幾個阻住美斯和朗拿度的防守球員跑過來MARK我,咁表示我在他們心目中,被承認為算是我和美斯、朗拿度有相同實力的人。呢個是幾咁叫人開心的事呢!依家宗教領袖犯規,集中阻住使徒,是因為使徒是撒旦最懼怕的對象,而且神批準咁樣的苦難臨到使徒身上,是因為承認使徒現在可以承擔咁樣的苦難。因此使徒內心無畏縮,反而歡喜。我們教會有陣時受外在逼迫和苦難,呢個表示撒旦懼怕我們的聚會、神承認我們配為基督的名受辱,所以我們倒要歡喜。(彼前4:12-14):「你們若為基督的名受辱罵,便是有福的,因為神榮耀的靈常住在你們身上。」初期教會的信徒在嚴厲的逼迫之下,表現出驚人的態度。他們對苦難的態度好榮耀。祈求主幫助我們,我們內心為主耶穌基督的名受辱的熱情燃燒起來。使徒受好多逼迫當中都持續傳講生命的道、耶穌的日常生活。請一齊讀第42節:「他們就每日在殿裏,在家裏不住地教訓人,傳耶穌是基督。

 

從以上我們學習到,巴拿巴的好影響力,亞拿尼亞的壞影響力。都學習到教會勝過外在的逼迫和內在的試探之後,復興。亦都學習到在任何惡劣的環境裡面,首先傳講這生命的道。亦都學習到使徒對苦難偉大的態度。因被配為耶穌基督的名受辱而歡喜。祈求神祝福我們,為到傳講生命的道耶穌而受苦難。