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2014-09-21 下載 信息 (doc 格式) 列印文章

2014年 使徒行傳 第1課                                    9月21日(第Ⅰ部信息) 岑國榮牧者

經文 / 使徒行傳 1:1-26
金句 / 使徒行傳 1:8

作我的見證

「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;
並要在耶路撒冷猶太全地和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」


感謝 神在新學年開始,將研讀使徒行傳的恩典賜給我們。使徒行傳可以說是路加福音的續集,同樣出自路加手筆。路加福音以耶穌為中心,記述耶穌降生、受死、以至復活升天的事;使徒行傳則以彼得保羅為中心,記述耶穌升天後,聖靈藉著使徒將福音傳至普世。通過研讀使徒行傳,我們可以學習聖靈怎樣藉著初期使徒有力地工作,使福音廣傳。在今日第1章的經文裏,耶穌將復活信仰以及世界宣教使命種在門徒心裏。祈求主幫助我們通過今日的信息,領受 神放在我們身上遠大的盼望,並且使我們學習聖靈的工作,可以被 神使用作復活主的見證人。

 

I.賜下世界宣教使命的耶穌 (1-11)

請看第1,2節:「提阿非羅啊,我已經作了前書,論到耶穌開頭一切所行所教訓的,直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒,以後被接上升的日子為止。」在這裏的「前書」指著路加福音。筆者路加在前書路加福音裏,記載了耶穌為了擔當我們的罪,在十字架上受死和被埋葬,並且因 神的大能,第三日從死裏復活,成為了萬王之王、萬主之主。耶穌的復活表明祂已經完全擔當了我們的罪,粉碎了支配人的罪惡和死亡的權勢。凡相信這位復活主的人,可以過勝過罪惡和死權的人生,雖然死了,將來也必與主一同復活。

耶穌復活後,並沒有立即升天,乃是四十天留在世上。假如我們在世上只剩下四十天的話,會做甚麼呢?有些人可能會見自己很久沒有見的家人和朋友,有些人可能會寫下遺言或自傳,有些人說會看一直沒有機會看的電影或劇集。無論如何,人在世最後的日子,必定會做最重要的事情。耶穌在這四十天裏做甚麼呢?請一起讀第3節:「祂受害之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說 神國的事。」耶穌把握最後的黃金四十天,用許多憑據向使徒顯現,這是為了將復活的信仰種在他們心裏。單是計算聖經的記錄,耶穌復活後向人顯現便有十一次:耶穌先向抹大拉馬利亞顯現(可16:9),之後向婦女們顯現(太28:9);在以馬忤斯的路上,向兩個垂頭喪氣、離開使命之地的門徒顯現(路24:13-30);向彼得顯現(路24:34),在十一個門徒一面哭、一面吃飯時,向他們顯現(路24:36-52);為了幫助疑惑不信的多馬,特地為他顯現(約20:26-29);在加利利的山上顯現(太28:16-20),在提比哩亞海邊顯現(約21章);後來一時向五百多弟兄顯現,向耶穌的兄弟雅各顯現,及至向逼迫教會的掃羅顯現(林前15:6-8)。耶穌為何這樣用很多憑據,顯給他們看耶穌正活著呢?這是因為對使徒來說,最迫切需要的是復活的信仰。復活信仰是解決人生所有問題的鑰匙,也是使徒們承擔福音工作的原動力。為此,耶穌幫助使徒,直至他們擁有復活的信仰為止,才離開這世上。

除此之外,復活的耶穌在四十天裏做了甚麼呢?第3節下說:「講說 神國的事。」耶穌在四十天裏集中向使徒講說有關 神的國。福音工作的核心就是 神的國。這樣, 神的國是指著甚麼呢? 神的國指著 神的管治權。在創世記裏的伊甸園之所以幸福,不是因為好的條件和環境,而是因為那裏有 神的管治;但人聽撒旦的聲音,拒絕 神的管治,反而被撒旦管治時,一切的不幸、混亂和黑暗就開始了。撒旦今日也試探我們,叫我們隨從自己的情感和私慾過生活。假如人聽從撒旦的聲音,即使身處好的條件和環境,卻感到不幸,這是因為不被 神管治,卻被撒旦管治。耶穌在十字架上受死和復活的目的,正是為了粉碎撒旦的管治權,恢復 神的管治權。我們服侍福音工作的目的,也是為了奪回被撒旦擄去的人的內心,好叫他被 神管治,在他的心裏建立 神的國。耶穌設立我們為 神國的工人,為此我們要首先每一日被 神和 神的說話管治,以至心裏擁有 神的國,那時可以將 神的國傳揚和建立在一個人心裏。

耶穌和門徒聚集時,囑咐他們甚麼呢?請一起讀第4,5節:「耶穌和他們聚集的時候,囑咐他們說:不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」耶穌為何囑咐門徒不要離開耶路撒冷呢?很簡單,因為門徒想離開耶路撒冷。門徒不要離開耶路撒冷的原因是甚麼呢?因為他們要等候父所應許的。在這裏「父所應許的」指著聖靈。從舊約直到新約, 神不斷重覆應許要賜下聖靈:「我必將我的靈放在你們裏面…」(結36:27上) 「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」(珥2:28上) 「我要將我父所應許的降在你們身上…」(路24:49) 「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理…」(約16:13) 耶穌說,門徒要受聖靈的洗,這是指著被聖靈充滿。由此看來,門徒為甚麼仍然軟弱和膽怯呢?這是因為他們未領受聖靈,未有得著從天而來的能力。門徒被聖靈充滿時,才成為有能力的使徒。為此門徒要做的是甚麼呢?那是不要離開耶路撒冷,在那裏等候父 神所應許的聖靈。

在這裏,讓我們切身處地地想想門徒為何想離開耶路撒冷。對門徒來說,耶路撒冷是個怎樣的地方呢?耶路撒冷是耶穌被釘死在十字架上的地方,是門徒曾經滿懷復國的夢想、後來夢想卻幻滅的地方,是他們曾經否認主的失敗的地方,亦是滿佈殺耶穌的仇敵的危險的地方。他們對耶路撒冷的情感可謂百感交雜,因此他們想回到平凡的故鄉加利利,離開有很多問題的耶路撒冷。很多人在遇見現實的艱難時,也想不幸是從外在的環境而來,因此藉著改換一下環境,例如轉校、轉系、轉上司、轉下屬等,可以逃避苦難和過新的生活,卻發現這世界原來沒有一處地方是沒有艱難的。耶穌為何吩咐門徒不要離開耶路撒冷呢?因為耶路撒冷正是耶穌完成救恩的地方、是福音工作的起點。耶穌曾經說:「並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路24:47) 在歷史上,耶路撒冷也是聖殿所在的地方,是 神降臨的地方,是有 神特別旨意的聖潔的地方。為此,雖然在耶路撒冷有很多困難,但門徒要憑信心克服,也要勝過內心的埋怨、恐懼和失敗感,從救恩完成的耶路撒冷開始,帶著福音向世界前行,這是 神放在門徒身上的旨意。耶穌說,父 神必將所應許的聖靈賜給這樣的門徒。對我們來說,耶路撒冷是哪裏呢?那是我遇見耶穌而領受救恩的地方、領受使命的地方,也是聽見 神說話的地方。耶穌盼望門徒和我們不要離開我們領受救恩和使命的地方,等候父所應許的聖靈,那時可以超越現實的艱難,過得勝的人生,創造福音的歷史。

雖然耶穌賜下偉大的應許,但門徒卻怎樣問非所答呢?請看第6節:「他們聚集的時候,問耶穌說:主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?」耶穌一直講論 神的國,但門徒卻依然說著地上的以色列國。門徒盼望當基督來臨時,以色列可以從羅馬的殖民統治當中得脫離,復興好像在大衛所羅門時代的強盛的國。他們一直帶著這夢想跟從耶穌,隨著耶穌釘十字架而夢碎,現在隨著耶穌的復活,夢想都一同復活過來。他們期望復活的耶穌會在這一刻以大能使以色列復興。門徒關心以色列復興的時候和日期,這也是我們的問題:「主啊!我何時可以找到新的工作呢?我何時升職加薪呢?我何時出到paper呢?我何時可以興起門徒呢?我何時出去宣教呢?我何時結婚呢?我的兒女何時找到學校呢?」耶穌怎樣回答門徒呢?請看第7節:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。」耶穌並沒有責備門徒,乃是向他們說以色列復興的時候和日期是屬於 神的主權,所以要交託給 神。 神是世界歷史和人生命的主權者,一個國家的興亡盛衰、一個人的生死禍福都在 神的手裏,因此我們要憑信心將時候和日期的問題交託給 神。

門徒不要只被時候和日期的問題捆綁,相反要積極去做的是甚麼呢?請一起讀第8節:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;並要在耶路撒冷猶太全地和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」門徒要做的是去到耶路撒冷猶太全地、撒馬利亞,直到地極,作耶穌的見證。為何這是比起復興以色列更重要的事呢?在創世記12章, 神呼召亞伯拉罕時,應許他說:「我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福…地上的萬族都要因你得福。」(創12:2,3下)  神計劃通過亞伯拉罕後裔當中誕生的彌賽亞,叫地上萬族都得享救恩的祝福。由此看來, 神呼召一個人時,不是只為了叫他一個人得福,乃是通過他叫別人得福,成為祝福的源頭。 神不單是愛以色列一個民族,乃是愛世上萬族。耶穌盼望門徒不只關心自己的國復興的事,乃是關心 神拯救萬民的旨意。

這樣,作耶穌的見證有甚麼含意呢?見證(witness)原本是法庭用語,意思是將自己親身經歷過的說出來。見證人並不會說「書上是這樣說的」,又或者「別人是這樣說的」,乃是見證他的親身經歷。作見證也與一個人的口才、學歷或地位完全無關。例如,在一場交通意外裏,有目擊證人目睹整件事發生的經過,無論這人是大學教授、抑或是洗碗阿姐,一點也不重要,重要的乃是他有親身的經歷。門徒親身與耶穌同在,親眼目睹祂的受死和復活,他們的生命通過耶穌被徹底改變,這些就是最有力的見證。而且,在作耶穌的見證上,重要的不單是言語,乃是實際的生活。一位英國探險家曾經在非洲遇見李文斯頓,與他相處過一段時間後,這位探險家說:「若我與李文斯頓相處更久的話,相信我必然會成為基督徒,雖然他從來沒有親口與我說過關於這件事。」我還記得在去年國際聖經夏令營裏,一位宣教士師母見證,儘管宣教之地阿富汗槍林彈雨,但她的一家依然留守在那裏,結果有很多人受感動而信了福音,後來她的丈夫也在那裏殉道。這樣看來,作見證人有時也會遇上生命的危險,需要勇氣和付出犧牲。事實上,希臘文的見證和殉道乃是同一個字,表示見證包含了殉道的意思。耶穌盼望遇見耶穌而經歷了重生的我們,成為耶穌活著的見證。

作耶穌的見證既不是靠人的條件和知識,這樣門徒可以靠著甚麼呢?「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力…」在這裏,我們學習到聖靈是一切能力的源頭。每個人都想過有能力的人生。相信在我們中間,應該不會有人想過無力和很頹的人生的,對嗎?但很多人以為能力是從得著高一些的社會地位和學歷而來,從現實上的順境而來,從與人競爭當中勝過對方而來,又或者從有能力的人和上司而來。靠著這些外在的人和事時,短暫看來剛強,卻很快變得軟弱。真正叫人得著能力的乃是聖靈。 神在創造人時,以祂的靈與人同在,因此人本來實在是有能力的,可以征服和管治 神所創造的全世界的;但人犯罪後,失去聖靈,被惡靈管治,便失去能力和變得軟弱。即使在人世間看來沒有甚麼條件的人,聖靈降臨在他身上時,他就成為有能力的人。耶穌就是最好的例子:耶穌是貧窮木匠的兒子,像根出於乾地,無佳形美容,但主的靈臨到祂身上時,祂有能力傳 神國的福音,使被擄的得釋放,瞎眼的得看見,受壓制的得以自由;因為被聖靈充滿,耶穌在仇敵面前毫不膽怯,祂的說話滿有權柄。在使徒行傳裏,聖靈降臨和充滿使徒的事不斷重覆地出現;聖靈充滿軟弱的門徒時,他們就得著能力,在短短三十年裏,成就了將福音傳至歐洲和小亞西亞,甚至達到當時世界的中心羅馬

這樣,為何作耶穌的見證需要聖靈的能力呢?這是因為門徒要去作見證的地方,是耶路撒冷猶太全地、撒馬利亞直到地極。耶路撒冷猶太全地是充滿敵擋耶穌的人的地方;撒馬利亞猶太也有著歷史遺留下來的民族仇恨,彼此不能踏足和交往。至於地極是怎樣的地方呢?我也不清楚,只是知道那裏的人的種族、語言、文化和價值觀都與我們大有不同,他們沒有聽過關於耶穌,有自己的想法和信仰。若向他們見證耶穌是惟一救恩的道路的話,他們會否接受呢?假如門徒去到堂堂大國羅馬,向人介紹自己是從加利利鄉村來,為耶穌作見證,會否受人藐視和嘲笑呢?門徒必定會遇見很多的艱難、拒絕甚至逼迫。我們有時候也會感到身處的校園像耶路撒冷猶太全地、撒馬利亞和地極一樣:傳福音時,很多人都不願意停下腳步來聽福音,甚至有些說挑戰和敵擋福音的說話;與國內的同學在文化上有一定距離,有時候未必明白對方的背景和人生問題;更甚的是即使同樣是香港人,卻感到對方好像來自地極的你一樣難以溝通。還有校園裏彌漫著的物質主義、享樂主義和人本主義,彷彿城牆般將人的內心重重包圍。這一切都叫我們懷疑福音究竟能否進入校園和一個人的心裏呢?

然而,耶穌應許使徒和我們說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力…」聖靈降臨時,有甚麼驚人的工作會發生呢?在1903年,從加拿大韓國的宣教士Robert Hardie,真心地在眾人面前認罪悔改,為當時的信徒帶來很大的沖擊;在之後的1907年,一位在平壤的長老在眾人面前,公開地承認和悔改一直所隱瞞的偷竊的罪。在那一日的禱告會後,有六百人繼續留下禱告,悔改的靈大大地臨到他們身上,聖靈的風強烈地吹進這聚會裏,這復興的火直捲整個平壤漢城,成就了著名的平壤大復興。在1960年代,南韓在經歷韓戰後,只能依靠美國的經濟援助,如同昔日的以色列般在極之貧窮當中。但聖靈降臨在韓國的大學生身上時,他們克服了命運主義的思想,甚至獻身在世界宣教的工作上;自1970年開始,韓國教會有了第二次的復興,從本來貧窮的國家那裏,差派了宣教士到美國、歐洲、亞洲以至非洲,甚至開拓了當時被稱為鐵幕國家的蘇聯,今日也差派了宣教士到被稱為地極的回教國家。這樣的事怎可能發生的呢?這不是因為有好的環境和條件,乃是因為聖靈降臨時,就使人得著能力。曾經有人說,復興的工作並不是像大爆炸一樣發生的,乃是從燃點禱告的火和個人深刻地認罪悔改開始的;1930年代的中國山東大復興,就正在政治動盪和教會的低潮時,人迫切尋求 神開始的。我們也容易以為叫我們難以去到校園作耶穌的見證,是因為外在的環境和現實的問題,似乎要解決了工作的問題、學業的問題、照顧兒女的問題,才可以出去作耶穌的見證。但真正叫我們坐下的,其實是沒有能力的問題。耶穌應許我們說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;並要在耶路撒冷猶太全地和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」聖靈降臨在我們身上時,雖然生活依然忙碌、工作仍然艱難,但我們必得著能力作耶穌的見證。 神喜悅和祝福那些願意作耶穌見證的人,將聖靈賜給他,使他成為有能力的福音的僕人。祈求主幫助我們確信耶穌的應許,懇切祈求聖靈降臨在我們的身上,以至我們克服一切現實的困難,在校園當中作耶穌有力的見證。

請看第9節。耶穌剛說完了這話,就在門徒眼前被取上升,有一朵雲彩將祂接去,門徒就看不見祂了。門徒心想:「耶穌未有徵求我的同意便升天,那麼我工作的問題、前途的問題、婚姻的問題怎算呢?我還有很多問題想問耶穌的。」門徒於是繼續以同樣的姿勢定睛望天,期望耶穌會回轉返到地上。忽然有兩個身穿白衣的天使,向他們說甚麼呢?請看第11節:「加利利人哪,你們為甚麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」假如耶穌要與門徒永別,必定會舉行盛大的歡送儀式。但耶穌並不是永遠離開,乃是必定再臨,耶穌也曾經應許必再來接他們到祂那裏去,與主永遠同在;並且升天的耶穌並非丟棄門徒,反而通過居在他們心裏的聖靈,與他們更親近,門徒可以隨時藉著禱告,聯絡到24小時在線的耶穌。因此,門徒不要只望天打掛,乃要照耶穌的吩咐作耶穌的見證,直到祂的再臨。

 

II.預備聖靈降臨的門徒 (12-26)

請看第12節。門徒離開橄欖山後,決志順從耶穌的說話,定意留在耶路撒冷。他們回到耶路撒冷後做甚麼呢?那是同心合意恒切禱告,建立屬靈的器皿。請一起讀第13,14節:「進了城,就上了所住的一間樓房。在那裏有彼得約翰雅各安得烈腓力多馬巴多羅買馬太亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恒切禱告。」從前門徒聚集時,一坐下便是彼此爭競和爭論誰為大;但現在他們並不是這樣,乃是同心合意恒切禱告。他們悔改內心的驕傲、爭競和嫉妒,他們也看順從耶穌的世界宣教命令,要比起自己想做的事來得更加重要,便為到同心合意禱告而聚集。假如在一個碗上有了缺口的話,裏面的水便流失,甚至不能盛載任何東西;同樣的道理也適用在信徒的聚會之上,在組成屬靈的器皿上,每一個信徒的存在也同樣重要。在分裂、爭競和爭執的地方,聖靈不能降臨;但在同心合意恒切禱告的地方,聖靈就降臨在這樣的聚會裏。過去門徒並非禱告的人,禱告的時間往往都是少睡片刻、補充體力的時候。門徒怎可能這樣恒切禱告(constantly in prayer)呢?這表示他們單單依靠 神。從前當耶穌在他們身邊時,他們沒怎麼禱告;但現在他們再沒有眼所能見的耶穌時,惟有以迫切的禱告依靠 神,這是 神最盼望和喜悅的事。

請看第15,16節。當時聚集禱告的約有一百二十人。但門徒聚集時,卻感到有難言之隱,那是猶大背叛耶穌的事,至今仍然叫他們受沖擊。他們無法解釋猶大的背叛和死亡,或者想到耶穌所揀選的人竟然有如此下場,就感到難以確信主對自己的呼召;或者也想到自己不知會否好像猶大那樣背叛耶穌,便難以信任自己和別人。彼得在禱告後,得著了甚麼明確的方向呢?請看第20至22節。彼得站起向弟兄們說:「因為詩篇上寫著說:願他的住處變為荒場,無人在內居住,又說:願別人得他的職份。所以主耶穌在我們中間始終出入的時候,就是從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,必須從那常與我們作伴的人中,立一位與我們同作耶穌復活的見證。彼得解釋猶大的背叛是應驗了經上的話,同時得著了方向,要設立常與門徒一起、可以見證耶穌復活的人代替猶大。請看第23至26節。於是他們推舉約瑟馬提亞兩個人,在禱告後設立了馬提亞,加入十二使徒的行列。就是這樣,門徒預備了屬靈的器皿,可以在之後的五旬節裏,迎接聖靈大大的降臨。

通過今日的信息,我們學習到當門徒只望著現實的問題時,耶穌首先將復活的信仰種在他們心裏,也將 神國的盼望種在他們心裏,之後將世界宣教使命賜給他們,叫他們作耶穌的見證直到地極。作耶穌的見證,這是最重要和迫切的使命。耶穌應許將聖靈錫給凡願意作耶穌見證的人,叫他們必得著能力。祈求主幫助我們在新一個學年裏,從身處的校園開始作耶穌的見證,並且建立同心合意恒切禱告的器皿,以至聖靈的能力澆灌在我們身上,成為耶穌有力的見證。