在羅馬書9章裏，我們學習了 神建基於祂絕對的主權和大憐憫，成就救恩工作。雖然如此，今日經文卻說明為要成就救恩工作，信徒擔當的角色和責任，與及惟有那些心裏相信、口裏承認的人才得著救恩。祈求 神幫助我們得著對救恩工作的真知識和信心，並藉著竭力實踐傳揚福音的使命，可以在 神所成就救恩的生命工作上，被寶貴使用。
Ⅰ‧出於信心的義 (1-13)
保羅心裏所願與及向 神所求的是甚麼呢？請看第1節：「弟兄們，我心裏所願的，向 神所求的 ，是要以色列人得救。」以色列人排斥和不信 神所差派的彌賽亞，將祂釘十字架；因著這罪惡，他們不能逃避 神震怒的審判。保羅想到他們不悔改的固執、偽善和無知時，就失去他們可以得救的盼望。保羅因自己的同胞無法得救，就大大憂愁、心裏時常傷痛，甚至自己被受咒詛，與基督分離也願意。(9:2,3)為此，他不住地禱告和向 神祈求。
請看第2,3節：「我可以證明他們向 神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道 神的義，想要立自己的義，就不服 神的義了。」在這裏，保羅見證以色列人對 神是大發熱心的。他們自少便背誦和朗讀摩西五經，又在每年的逾越節、住棚節和五旬節的三大節期，必定放下所有世務上耶路撒冷守節，又忠誠擺上十一奉獻(從沒有拖欠記錄)，一星期兩次禁食和嚴格遵守安息日，並當中的一切規條。然而，保羅指出他們的熱心非按照真知識。在這裏，「真知識」的意思是使人得救恩的屬靈知識。但為何「經不離手， 神不離口」的以色列百姓，卻在屬靈上變得無知呢？
因為他們不關心 神的義和 神所喜悅的旨意，卻只想顯出自己的義，就不服 神的義；結果他們只拘泥於遵守律法的知識，甚至行可怕的惡，作了福音的仇敵，將 神的兒子耶穌釘死。事實上，猶太人的熱心更成為了最多逼迫信徒和阻擋 神的工作的最大障礙。使徒保羅出生後第八天行割禮，他是以色列族、屬便雅憫支派，又是純種的希伯來人兼法利賽人；在持守律法上近乎完美，亦熱心逼迫教會。(腓3:5,6)他以拿撒勒人耶穌的名為異端，就積極打壓信徒，帶頭害死司提反，為逮捕信徒而走到大馬士革，因他以為這樣是服侍 神。但他出於無知的熱心卻成了福音的仇敵，復活的耶穌便在大光中向他顯現，說：「掃羅，掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！」(徒26:14)
藉此，保羅指出以色列人不能得救的理由，是因不知道 神的義，想要立自己的義，就不服 神的義。那麼，他們要順從的 神的義是甚麼呢？請看第4節：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」換句話， 神的義就是基督。通過耶穌在十字架上受死，百份百滿足了律法的要求，耶穌順從 神的旨意，打開了罪人得救之路，除祂以外再沒有其他方法使人可以靠著得救。所以，惟有相信耶穌的才得著義。
雖然在救恩的工作上，熱心非常重要，亦可以為別人帶來美好的影響力。但假若不是建基於真知識的熱心，只想立自己的義過於順服 神的義；就容易成了福音工作的仇敵，不單叫自己的屬靈生命受損，也容易禍及別人。猶如我們不時從報章中，看見有人出於熱心執中藥煲靚湯益全家，卻因不是按著真知識，結果反叫全家中毒受苦。事實上， 神從沒有要求信徒通過立自己的義才可以來到 神面前；即使信徒一點義也沒有，亦不必為立自己的義而花費氣力；此外，對於未信之人來說，也不要堅持己見，想靠屬人的辦法而拒絕 神已預備的得救之路。無論何人只要帶著如今的模樣來到 神面前，靠著耶穌十字架的功勞；這時候，便得著 神所承認的義，討 神的喜悅。
現在，保羅對比律法和信心的義，並見證人怎樣得著信心的義。首先，律法的義要求人怎樣呢？請看第5節：「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」雖然每年考試都有人榮登狀元，而且人數仲有增無減。這因為考試局沒有要求人科科攞滿分，才可成為狀元；倘若如此，只有一科取99分也宣告失敗。同樣，想靠律法得著 神的義和得救的人，就要毫無瑕疵地遵行律法，這等同不可能的任務“mission impossible”。
然而，出於信心的義卻又say甚麼呢？請看第6,7節：「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說，誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來。)誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死裏上來。)』」在這裏，「升到天上去」指著行善積德，「下到陰間去」則是為到得救而作苦行，經歷如同下地獄之苦。出於信心的義沒有要求人付出上刀山的努力，或落油鑊的痛苦。簡單講，就是人得著 神的義，跟他所行的善或苦行無關，只需迎接 神所設立的信心的義，就可以得救。
那麼，從哪裏使人得著信心的義可以得救呢？請看第8節：「他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。』就是我們所傳信主的道。」這句話表示人不必為了得救而花費大量金錢去遊埠嘆世界，或是移居到人跡罕至的深山做獨行俠，才可以放下種種現實的困難和重擔得救。保羅說救恩不是在天涯海角，反而是近在咫尺，就正在我們口裏，在我們心裏；這便是在福音的僕人所傳的福音裏可以找到。從前馬丁路得為了得救恩的確信，入修道院過禁慾的生活，甚至用膝頭行上羅馬天主教中心的樓梯，想透過苦行來贖罪，卻始終得不著救恩的光和生命。但當他在默想羅馬書的經文中：「因為 神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」(羅1:17)這時候， 神說話的光照亮他黑暗的內心，使他確信只要相信耶穌十字架功勞，便可以得著 神的義。霎時間，一直以來轄制和積壓他內心的罪的擔子，與及罪咎感都全然消失，真正的平安和救恩的喜樂臨到他心裏面。
有時候，信徒或會因遇見各樣的人生和內心的問題、罪的問題，或各樣現實生活的擔子和困難，跟 神的關係不和，內心變得黑暗起來。但這時候，信徒不必上山下海，而是集中側耳細聽 神的說話。只要心裏迎接主的一句說話時，不但可以恢復與 神之間破壞了的愛的關係，更經歷到罪和黑暗的權勢被趕走而來的救恩和勝利。
具體上，是怎樣得著稱義和救恩呢？請看第9,10節：「你若口裏認耶穌為主，心裏信 神叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」保羅說明人得救的道路，就是口裏認耶穌為主，心裏信 神叫耶穌從死裏復活。在今日，相信大部份基督徒都曉得這福音真理；但同時間，亦容易忽略了背後的屬靈含意。在這裏，「心裏相信」表示真實地相信和迎接耶穌在十字架上傾流寶血，是為了塗抹並洗淨我的罪惡；耶穌所受的刑罰和鞭傷，是為擔當我因罪孽而來的傷痕和痛苦；耶穌赤身被高舉在兩個強盜中間，就是代替我因污穢和醜陋的過犯而來的羞恥；以及耶穌從死裏復活，彰顯耶穌已經戰勝罪和死亡，將新生命、永生和 神的國賜給信徒。所以，「心裏相信」就是迎接這位耶穌為我的罪受死和復活，祂是我的主和基督，並從此過與主聯合的生活。(加2:20)說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信 神的兒子而活…。」
不但如此，人還要把心裏所相信的，用口向世界宣揚。為甚麼口裏表白自己的信仰是同樣重要的呢？首先，這因為人「口裏承認」時，救恩才臨到。耶穌在幫助一個患血漏病的婦人時，刻意尋找和要求她在眾人面前見證自己過往的生活，並她對耶穌的信心；這時候，她不但經歷肉身的血漏病得醫治，還得著完備的救恩，靈魂感到前所未有、無比的喜樂、輕省和自由。此外，雖然彼得有致命的錯誤，仍可被 神寶貴使用作教會的磐石，皆因他口裏認耶穌為主。在耶穌的年代，儘管不少人都相信耶穌，卻因內心的恐懼而不能口裏認耶穌為主，(約12:42,43)說：「雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛 神的榮耀。」他們因怕會遭人排斥和被愛人的榮耀所捆綁，就做便衣信徒，選擇性顯露或隱藏自己的身份，活在人的目光下，變得假冒為善。相反，在第一世紀的羅馬信徒，他們因把心裏相信的口裏承認，雖會遭受可怕的逼害，要被丟在獅子坑或綁起來用火焚燒。可是，他們卻沒有苟且否認主，便成了對耶穌最有力的見證，甚至改變了羅馬和全世界，彰顯 神的榮耀。
今日，信徒也會因口裏認信耶穌為主而招致損失；可能是被以往親密的朋友疏離，受不信的家人所逼迫，與及換來同事、上司等無理的憎恨。這時候，信徒容易生出膽怯和恐懼。但惟有公開地作出信仰認信時，才可以勝過罪的引誘和試探，內心的膽怯和恐懼消失，得著剛強壯膽和勇氣，經歷信心成長和救恩而來的勝利，更令福音被傳揚， 神的榮耀得以被高舉。而且，主應許凡這樣心裏相信、口裏承認的人，必不至於羞愧。世人倚靠地上的事物而否認耶穌，最終必會失望，耶穌才是值得信賴，永遠堅固的磐石。請一起讀第13節：「因為『凡求告主名的，就必得救。』」在這裏，「凡求告主名的」表示那些作出信仰認信耶穌是主的人。藉著耶穌在十字架上受死和復活，祂成為了人類惟一的救主，將人從罪和死亡權勢中救出來，耶穌是從太初已存在創造萬有的主，祂盼望以王的身份進入人的內心，以謙卑、溫柔、愛同和平管治世人。在十字架上受死和復活的耶穌，才是配得人真正敬拜的主。認信耶穌是主不但是初期教會的信仰基礎，更是每個信徒一生遭遇任何問題、困難和試煉中，都可以得救的信仰認信。因為凡求告主名的，不但得著重生，還經歷出死入生。
Ⅱ‧傳喜信的人 (14-21)
保羅剛剛提及「凡求告主名的，就必得救。」這件事卻如何成就呢？請看第14,15節：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」保羅見證為要人求告主的名得救，需要有五個步驟，缺一不可。人為了求耶穌的名，首先要相信；為了相信，要聽見；為了聽見，要傳道；為了傳道，要奉差遣。換言之，一切從傳道開始！(林前1:21)說：「世人憑自己的智慧，既不認識 神， 神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是 神的智慧了。」縱然世人有卓越的智慧和認識，但卻不能靠這些來認識 神。所以 神通過傳道來拯救人，他們才可以認識 神。在帶領靈魂得救的工作上，必定有傳福音的人；今日聖徒相信耶穌，成為 神的兒女的背後，也必定有人走近他們，向他們傳講福音。每個人原本也是罪的奴僕，是 神可怒的器皿，只因 神差派傳福音的聖經老師和牧者；人才可以得拯救。縱然人因無知而剛硬，拒絕傳福音之人的邀請，甚至藐視和嘲弄他們；但 神仍忍耐罪人，通過不斷差派福音僕人，因著他們愛的勞苦、探訪和獻身，與及所傳講和見證的 神的道，直至使人的屬靈眼睛打開，改變成蒙 神的愛和憐恤的器皿。
雖然從屬人的角度看來，藉著探訪一個又一個靈魂，向他們傳福音，是一件十分漫長和欠缺效率的使命。但 神選擇了這看來愚拙的方法， 神也親自使用這方法成就了救恩的工作。 神藉著探訪亞伯拉罕一個人，向他傳道開始，一直到差派祂的獨生子耶穌來到世上接續傳道的工作。雖然全能的 神可以在天上進行大氣講播，叫萬民都聽見。或許人都會這樣想，認為是上策；可是救恩不能這樣臨近人。因為人的得救是從解決罪和死亡的問題而來，惟有將福音種在人的內心，通過幫助一個靈魂個人地遇見和擁有對主的信心時，救恩的工作才發生。神將傳福音和一對一服侍同探訪的方向賜下；這時候，可以引領一個人得救恩和得生命。所以，耶穌升天時照樣差遣信徒，將世界宣教命令賜給他們，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:19,20)
傳福音之人的腳蹤何等佳美呢？他們的腳實在比起世界盃決賽中入球的腳更榮耀，又比當選世界小姐冠軍的腳更美麗，並太空人踏足月球的腳更偉大。大家是否有一樣的同感呢？請看第16節：「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」假如信徒每次傳揚福音，所聽見的人都迎接福音、悔改和跟從主，這真正叫人十分感激和樂而忘返的事，找了到作牧者的意義。可惜實情是縱使傳福音的人何等有能力和懇切，迎接的人卻寥寥可數；這不單是先知以賽亞，更是每個傳完福音之人共同分享的痛苦和歎息。請看第17,18節：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。『他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。』」信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但以色列人藉口因他們沒有聽過福音，所以不信。為此，保羅指出他們誠然聽見；首先福音藉著耶穌來到他們中間，其後通過保羅和被分散的眾聖徒已經傳遍天下。保羅指出他們的不信是由於內心的剛硬。
但以色列人又借口即使聽見福音，卻不明白箇中的意思。於是保羅怎樣回答呢？請看第19,20節：「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』又有以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』」在這裏，「那不成子民」和「那無知的民」同指著外邦人，他們從來沒有聽過福音；但他們都了解和迎接福音的奧秘。何況是自少已經接觸摩西五經，在擁有悠久歷史和良好宗教氣氛下培育及成長的猶太人，實在不可以扮傻和扮無知。故此，他們不信的根本原因是內心的不順從和悖逆。
終於，他們將 神救恩的祝福拱手相讓給外邦百姓。但這並非事實之全部，乃是 神採取「激將法」，使悖逆剛硬的以色列百姓生出嫉妒的心，再次重新地歸向 神。正所謂「有田無人耕，耕開有人爭。」就是這樣，彰顯了 神對他們不放棄的愛。說到底， 神向以色列的心是怎樣呢？請看第21節：「至於以色列人，祂說：『我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。』」雖然以色列人常常頂撞和不順從 神，喜歡攪對抗，但 神仍向他們整天伸救恩的手。 神好似等候離開父家的浪子的父親一樣，整天伸手等候以色列。「整天伸手」表示即使以色列人剛硬和不順從， 神仍沒有忘記他們，以不變的愛來等候他們。慈悲的 神今日都向那些不順從和頂撞 神的校園靈魂整天伸手，以懇切的心等候他們悔改回轉；主也盼望信徒擁有跟 神一樣整天伸手，等候以色列回轉的心腸，向校園靈魂伸出傳福音的手，並忍耐等候那些剛硬、悖逆的校園靈魂，可以聽見福音，成為求告主的名的人、得著拯救，改變為 神的百姓。
早前有一則訪問正生書院舍監的報導，講述他自少便開始濫藥，其後入讀正生仍故態復萌，終於一次因濫藥而頻臨死亡邊緣；這時候，他人生第一次從心底裏呼喊：「主耶穌，救我啊！」結果，他平安地得回生命。雖然在正生工作既沒有前途，也沒有錢途，不時還受學生怒罵，甚至被掌摑，使他過去十年不斷生出離開的念頭；但當他每次記念耶穌，並福音僕人對他不離不棄的愛和幫助，他也立志要愛和幫助那些跟他以往一樣的人到底。
總括來說，人為要得到救恩，要心裏相信，口裏承認耶穌為主。並且， 神通過使用傳揚福音的人，成就拯救生命的工作。祈求主幫助我們擁有 神那份不放棄以色列百姓，等候罪人回轉的心腸，可以在校園中參與 神所成就的救恩工作，以致可以結出美麗生命的果子，留下佳美的腳蹤。
