在上兩個主日，我們讀了有關耶穌名字的第一二部曲：耶穌成就了 神賜給起初犯罪的人救恩的應許，祂的名字是「女人的後裔」；耶穌又是成就 神藉以賽亞先知的預言，為我們而生的一位嬰孩，祂的名字是「奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君」。今日，我們將會研讀的第三部曲，當中記載耶穌的名字是「以馬內利」、「 神與我們同在」。馬太福音寫作的對象主要是猶太人，為要向他們見證耶穌是 神所應許的彌賽亞和君王。只不過，當時的猶太人在羅馬的殖民管治之下，所關心的大多是百業蕭條的猶大，如何在經濟和政治上得以復興。而在耶穌誕生二千多年後的今日，人也大多忘記耶穌誕生的意義何在，只是關心聖誕假期可以請3日放9日，又或者只是關心出外旅遊和吃喝玩樂一番。然而當馬太深深研究耶穌的家譜，以及耶穌這名字有何含義時，他便帶著極大的感激宣告：「耶穌就是Immanuel！ 神與我們同在！」讓我們今日也好像馬太一樣，打開心門迎接這位以馬內利的耶穌，經歷 神與我同在而來滿滿的感激和喜樂。
Ⅰ‧信實成就救贖應許的 神 (1-17)
請一起讀第1節：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」舊約聖經以「起初， 神創造天地」來開始，宣告 神是萬有的創造主和歷史的作者；而新約聖經則以「耶穌基督的家譜」來開始，宣告耶穌揭開了歷史的新一頁，成就了 神從萬古以來救贖的應許。驟眼看來，筆者馬太由一開始記載家譜，沉悶之餘，也似乎與大部份人無關。不過，原來家譜對於一個人能否承受產業有著關鍵的作用。例如，在新界被認可為鄉村居民的男丁，可以無需繳付地價，在自己的鄉村興建一所丁屋居住；因此，若一個人的名字被納入家譜裏，代表他得到家族的承認，能興建丁屋和繼承祖業，這是非常重要的權利。同樣，相信耶穌的我們是基督的屬靈後裔，了解耶穌基督的家譜，有助我們曉得我們從基督所承受的是何等豐厚的產業。
通過耶穌基督的家譜，我們可以集中思想三件事情： 神賜給亞伯拉罕和大衛的應許， 神賜給四位女子的恩典，以及 神在列王時代和被擄期間所施的憐憫。
第一， 神賜給亞伯拉罕和大衛的應許(2-6)。雖然耶穌基督的家譜可以追溯至人類的始祖亞當，但馬太由亞伯拉罕和大衛開始記載耶穌的家譜，這是為要顯明耶穌滿足作為基督的基本條件，那是要作為亞伯拉罕和大衛的後裔。這好比若要繼承英國王位，就必需是英國君主的子女或者至近的親屬。請看第2節：「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」耶穌基督的家譜是由信心三巨頭――亞伯拉罕、以撒和雅各開始。亞伯拉罕原本與他的父親一樣，在迦勒底的吾珥事奉偶像(書24:2)，但 神在他75歲那年呼召他，賜給他成為大國的異象，應許他的名成為大，地上萬族都要因他得福(創12:2,3)。年老無子的亞伯拉罕可以選擇依然故我，繼續行走崇拜偶像的舊路，但他卻選擇憑信心順從 神，將自己的人生"all in"在 神的應許上，離開本地本族父家，往 神所指示的未知之地去。結果， 神按照祂的應許，賜給亞伯拉罕信心的果子以撒，又通過以撒賜下了雅各和以色列十二位先祖。不過， 神應許賜給亞伯拉罕的並非只是一個兒子以撒那麼簡單， 神乃是要通過亞伯拉罕祝福全世界；而具體上，這是通過亞伯拉罕的後裔耶穌基督而成就。加拉太書3:16說：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。 神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」縱使亞伯拉罕在行走信心道路期間，試過因不信而埋怨 神，又曾經只過著弄兒為樂的生活，對 神置若罔聞；但當他悔改不信，繼續憑信心在異地居住帳棚，等候 神所預備那座有根基的城 神的國時， 神便大大祝福亞伯拉罕，通過他的後裔耶穌基督使萬民得福。今日，凡屬乎耶穌基督的人，就是亞伯拉罕的後裔，必得承受亞伯拉罕所蒙的福，就是成為別人祝福的源頭，以及承受天國為產業(加3:29)。
此外，耶穌基督也是大衛的子孫。大衛並非耶西的長子，而是七個弟兄中最小的一個。相比起身材高大又驍勇善戰的掃羅，大衛只是個卑微的牧童。但 神從塵埃中提拔大衛，立他作以色列的君。大衛被 神稱為合 神心意的人(撒上13:14)，凡事遵行 神的旨意(徒13:22)；他愛 神和為 神大發熱心，不但靠著萬軍之耶和華的名，單人匹馬打敗進擊的巨人歌利亞，後來更成就了統一以色列的豐功偉業。當大衛起意要為 神建造聖殿時， 神雖然未允許，卻是與他立約，應許必堅立他的國位直到永遠：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」(撒上7:12,13) 而這應許正正是通過耶穌基督完全地成就。路加福音1:32,33就耶穌的王權這樣說：「祂要為大，稱為至高者的兒子；主 神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」縱然如此，在整部耶穌的家譜裏面，記載有關大衛的事蹟就只有一件，那是甚麼呢？那並不是大衛爭戰得勝的英勇事蹟，或是以色列在大衛的管治下是何等國泰民安，更不是他在詩篇中寫了多少動人的作品，卻是一宗令人咋舌的性醜聞。第6節下記述：「大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」當大衛的政治生涯如日方中之際，他卻變得自滿和安逸，偷窺兼且偷食烏利亞的妻子，為了掩飾罪行，他更借刀殺人，使烏利亞戰死沙場。若是今日的話，身為一國元首竟然犯下姦淫和殺人罪，足以面臨彈劾和判監。面對一直擁護大衛和引以為傲的猶太人，馬太為何毫不忌諱地將大衛的罪公諸人前甚至立此存照呢？這是為了顯明 神的揀選並非基於人的功勞或者人的義，而是基於 神單方面的恩典。當 神差遣先知拿單指出大衛的罪時，大衛並不是運用國王的特赦權來特赦自己，而是為到自己的罪憂傷痛悔； 神便悅納大衛的悔改，將赦罪的恩典賜給他，以至大衛在感激中呼喊：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」(詩32:1)。耶穌既是繼承大衛寶座永遠的君王，也是像好像大衛那樣的好牧人；今日，只要人願意打開心門，迎接耶穌作他的王，便可以承受大衛所蒙的福，耶穌要赦免和遮蓋他一切羞恥的過犯，以愛和和平管治他的內心，作他的和平之君。
第二， 神賜給四位女子的恩典(3,5,6)。通常，在猶太人的家譜裏，只會記載男人的名字；但在耶穌的家譜裏，卻出現了四個女子的名字，其中至少兩個是外邦人、兩個是寡婦、一個是妓女。她瑪是猶大的媳婦，先後與猶大的兩個兒子結婚卻喪夫無子，為了給丈夫留後繼承產業，她不惜假裝成廟妓，從岳父猶大懷孕生子；她瑪的做法雖然並不道德，她的動機卻被 神悅納，使猶大家得以繼後香燈，繼承自亞伯拉罕所領受的 神的祝福。喇合本是耶利哥城的妓女，以出賣肉體維生；但她因敬畏上天下地的耶和華 神，接待以色列的探子，當 神審判耶利哥城時，她和她的一家便因此得救。路得是嫁給猶太人的摩押女子，在喪夫後本來可以在摩押地另結新歡，但她卻以奶奶拿俄米所事奉的耶和華為她的 神，放棄改嫁的機會，隨奶奶回去猶太地；結果 神祝福她邂逅「鑽石黃老五」波阿斯，更誕下了大衛王的祖父俄備得。在四位女子之中，烏利亞的妻子拔示巴在聖經中著墨不多，她在痛失丈夫烏利亞和第一個兒子後，給大衛生了第二個兒子所羅門，及後也與拿單先知同工，按 神的旨意協助所羅門繼承大衛的王位(王上1章)。
從這四位女子身上，我們可以學習到甚麼呢？可以說，耶穌基督的家譜不獨是弟兄的家譜，更是姊妹的家譜； 神的工作不讓男人專美，女人也有著舉足輕重的角色。而更重要的是，家譜上記載的四位女子，雖然在道德上虧欠甚至有重大的過犯，出身背景也十分卑微，但她們卻擁有討 神喜悅的信心，沒有隨身邊的環境和人而動搖，懇切渴望參與 神的工作，甚至不惜犧牲和冒險。 神並沒有計算她們的諸多過犯或羞恥的過去，只是單單看她們對 神的信心。正如哥林多前書1:27-29所說：「 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。 神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在 神面前一個也不能自誇。」耶穌的家譜並非聖人的家譜，而是罪人的家譜；今日， 神也願意使用悔改的罪人在祂的救贖工作上。相信耶穌的我們就是耶穌活的家譜，是延續 神救贖歷史的主角。願 神幫助我們不注目於自身的軟弱和過犯，而是仰望祂恩典的揀選和呼召，使本來不足和無資格的我們可以被 神寶貴使用。
第三， 神在列王時代和被擄期間所施的憐憫(6-17)。自所羅門的兒子羅波安起，大衛王國分裂為南北兩半。第6至11節記載了在大衛以後南猶大的十四個王，其中六個王──亞撒、約沙法、烏西雅、約坦、希西家和約西亞──是好的王，效法大衛的腳蹤，行耶和華眼中看為正的事；其餘八個王則是壞的王，崇拜偶像，行耶和華眼中看為惡的事。值得留意的是，在第8節裏，「約蘭生烏西雅」，一共省略了三代的王──亞哈謝、約阿施和亞瑪謝的名字(代上3:11,12)，到底為何呢？難道是筆者馬太的手民之誤，錯判歷史？絕非如此。這全因為猶大王約蘭竟然與惡名昭彰的以色列王亞哈的女兒亞她利雅結婚，使南猶大步北以色列的後塵，陷入崇拜偶像的罪裏。正如出埃及記20:5所說：「不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華──你的 神是忌邪的 神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」因此，約蘭王之後的三代都從基督的家譜中被剔除。同樣，在第11節裏，「約西亞生耶哥尼雅」，將約雅敬這一代省去了(代上3:15,16)，這不但因為約雅敬只是埃及法老設立的傀儡王(王下23:34,35)，他更藐視 神藉先知耶利米所傳悔改的話，將書卷割破和燒在火中(耶36章)，速成猶大的滅亡。然而即使在猶大有這些邪惡的王， 神仍然忍耐和承擔他們，沒有熄滅大衛家的燈火，為何呢？這是因為 神信實地遵守祂對大衛的應許。列王紀下8:19說：「耶和華卻因祂僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照祂所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫。」即使 神的百姓不信實， 神卻依然信實；即使我們行惡，但 神仍然忍耐和等候我們回轉，直等到我們在人生的歷史中有歸向 神的一日。
神不但對祂祝福的應許信實，也對祂責罰的應許信實。在長久的日子裏，猶大百姓依然沒有從偶像中回轉， 神便不得不將他們從應許之地上剪除，使他們被擄到巴比倫(王上9:6,7)。猶大百姓痛失家園、 神百姓的身份和一切的祝福，在外邦地淪落為奴僕；在瑪拉基先知以後，也再沒有先知向他們傳講 神的說話。以色列落入歷史上最黑暗的時代，周圍盡是艱難、痛苦和幽暗。就像很多人當看見現今世界的政治和經濟、或是自己身處的境況時，也不禁會問：「 神是否依然活著的呢？若是的話， 神是否已經不再與我們同在呢？」但即使 神將他們交在巴比倫的手中， 神在那裏仍然與他們同在。 神絕沒有放棄他們，乃是使用人的鞭和人的杖來管教祂的兒女。第12至16節裏，除了重建聖殿的所羅巴伯之外，大多是名不經傳的人物，但 神通過他們延續救恩的歷史； 神也藉著耶利米先知，將回歸本國的應許賜給他們(耶29:10-14)。直到當 神的百姓在試煉面前謙卑自己，懇切呼求「以馬內利懇求降臨」時， 神便差遣救恩者耶穌臨到他們身上，從一切的罪惡、痛苦和黑暗中拯救他們。
請看第17節：「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」猶太人會使用希伯來文的字母來代表數字，而大衛這名字加起來的數值正好是十四；將重要的數字重覆三次，這很可能是馬太為了告訴讀者，耶穌來是為要成就 神與大衛所立的約。在世上，無論是何等恒久的約，就是工作的約、租售的約、婚姻的約，也會有被更改、終結或是被人淡忘的一日；但 神與我們所立的約，即使歷時超過二千年、橫跨四十二代，依然歷久不衰；耶穌基督的家譜，彰顯出 神對我們罪人的信實，遠超過我們的想像。祈求主祝福我們在今年的聖誕，也可以記念 神在我人生中救贖的歷史，迎接 神這份對我們恒久不變的愛。
Ⅱ‧以馬內利耶穌 (18-25)
耶穌基督誕生的經過是怎樣的呢？請看第18節上：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟…」耶穌的誕生原來是由一個很浪漫的故事開始的：在加利利的一個小村莊拿撒勒裏，有一對已經訂婚的年輕男女，男的是溫柔體貼、擁有大衛王室血統的約瑟，女的是清純脫俗、像百合花一樣純潔的馬利亞。在當時的猶太社會，訂婚擁有法律效力，即使訂婚的男女並未一起居住，已經被視為合法夫婦。在訂婚的一年間，約瑟和馬利亞很可能密鑼緊鼓地預備未來的婚姻生活：見雙方家長、影婚紗相、裝修新居、籌備婚禮和酒筵、廣發請帖、邀請親朋戚友：「到了婚禮那日記得賞面蒞臨啊！」他們對將來的婚姻生活，會何等充滿期待的呢？問一下已經訂婚的人便會知道。不過，在這段期間，卻有甚麼意料之外的事發生呢？請看第18節下：「還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」一日，馬利亞竟然無故失蹤，還不見了三個月。當馬利亞再次出現時，約瑟見馬利亞好像有點不同了：「是甚麼不同了呢？啊……馬利亞似乎變得『飽滿』了。」是否因為婚期將近，馬利亞心情大好，所以變得心廣體胖呢？原來在這段期間，天使來探訪馬利亞，向她宣告她將要生聖子耶穌的信息；馬利亞迎接了天使的說話，她就從聖靈懷了孕。
請看第19節：「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」紙始終包不住火，不久，馬利亞懷孕的事已經昭然若揭。當得知未婚妻在訂婚期間不忠，與別人有染甚至懷孕，作未婚夫的會是何等痛苦甚至忿怒的呢？這時候，很多人或許早已宣告離婚，甚至當眾揭發對方的醜事以洩心頭之恨。但聖經描述約瑟是個義人，這意思並不是好像法利賽人那樣自以為義的人，而是時常在 神面前作出掙扎，要與 神擁有正確關係的人。約瑟沒有被自己的情感和血氣沖昏頭腦，而是思想在這樣的境況中，怎能討 神喜悅和愛人如己。在極大的掙扎之中，約瑟好不容易才能寬恕馬利亞，為了憐恤馬利亞，不想明明地羞辱她，就決定暗暗地把她休了。
儘管約瑟已經盡最大努力要保護馬利亞，然而若他真的把馬利亞休了的話，基督要藉著大衛的後裔誕生的應許便不能成就。當約瑟在禱告之間，正思念這事時，有主的使者來向他宣告甚麼信息呢？請一起讀第20,21節：「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」天使宣告馬利亞所懷的孕是從聖靈而來，這表明了耶穌是 神的兒子，祂是完全的 神。同時間，耶穌是藉著童女馬利亞所生，祂是完全的人。耶穌既是完全的 神，也是完全的人，因此祂可以作我們與 神之間的中保，為我們向 神代求。而且，耶穌的名字有甚麼意思呢？耶穌這名字的意思是「耶和華拯救」(The Lord Saves)；因此當我們奉耶穌的名禱告時，就是呼喊「耶和華，拯救我！」的意思。天使說，耶穌要將祂的百姓從罪惡裏救出來。罪是甚麼呢？罪就是違背 神的律法，虧缺 神的榮耀。罪雖然眼不能見，卻破壞人與 神的關係，殺人於無形。當亞當和夏娃犯罪時，他們失去了伊甸園，更加與生命的源頭 神隔絕，過受咒詛的人生。因此，相比起外在的問題，罪是更加迫切需要解決的問題。耶穌誕生，正是為了從人無法解決的罪的問題中救我們出來；耶穌來，就是為了在十字架上擔當我們從犯罪而來的所有咒詛。今日，當我們憑信心呼求耶穌的名，仰望祂的十字架時，耶穌的名有能力從一切的罪惡中救我們出來，把我們遷到祂的國度裏，使我們過福杯滿溢的人生。
筆者馬太更加宣告耶穌的誕生有甚麼含義呢？請一起讀第22,23節：「說：『必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來就是『 神與我們同在』。）」當馬太深深思想耶穌的誕生時，他看見耶穌的誕生是應驗了 神藉先知以賽亞的預言，耶穌的名是「以馬內利」。「以馬內利」、「 神與我們同在」包含了甚麼恩典呢？ 神是聖潔的，住在人不能靠近的大光之中，我們罪人卻是如此污穢和敗壞；要聖潔的 神與罪人同在，這實在比起叫一國之君與草根階層同住在簡樸房更加不可能。但為了與人同在， 神竟然道成肉身，紓尊降貴，以嬰孩的樣式，住在我們罪人中間，親自與我們同在，這顯明了 神是何等愛我們， 神又是何等謙卑和捨己。在大埔區行醫的兒科醫生胡醫生，在他的見證裏這樣分享說：他在零三年時感染沙士，由醫生變成了病人，被送往威爾斯親王醫院的隔離病房。當時的他內心充滿了憂慮和恐懼，害怕生命會就此完結。但他在病房裏，看見有很多有愛心的基督徒醫生和護士，捨己接觸和照顧每個病人；甚至有護士主動向他提出餵他食早餐，那時他心想：「我吃東西時須要除口罩，和你有近距離接觸，也會咳個不停，難道你不怕被我傳染嗎？」他因這些醫護的服侍而深受感動，認識到這份愛是從 神而來，同時也反省到自己固執和不信的罪惡，終於他向 神禱告，悔改和相信了耶穌。要與患沙士的病人同在尚且不容易，更何況是與充滿自私、驕傲、埋怨和情慾的罪人同在，這是何等不容易的呢？這實在需要莫大的犧牲和捨己。然而，即使我們因罪而患病，或是身處別人不能了解的困境，看不見身邊有人與我同在時，耶穌依然願意與我們同在，作我們的牧者和朋友，擔當我們一切的孤獨、痛苦和憂患。這位耶穌與痲瘋病人同在、與癱子同在、與撒瑪利亞婦人同在，甚至與在十字架上的強盜同在。當 神的百姓被擄到巴比倫，以為 神已經撇棄他們時， 神依然與他們同在。
筆者馬太也親身經歷這位以馬內利耶穌的恩典：馬太原本是個稅吏，為了賺錢而出賣良知和自己的同胞。雖然他得著了錢與他同在，名車和豪宅與他同在，卻沒有人願意與他同在。他成為了眾人厭棄的對象，過著極之孤獨和痛苦的生活。但一日，耶穌來到他的稅關探訪他，向他說：「你跟從我來」，呼召他作門徒，叫馬太感到難以言喻的感激和喜樂：「耶穌竟然與我同在！」即使在跟從耶穌的生活裏，馬太重複地顯露他的自私和許多過犯，但耶穌卻擔當他一切的軟弱，以愛服侍他，直到他完全得改變。這位耶穌更加親身在十字架上，代替我們罪人承受被父 神撇棄的痛苦，使我們與 神復和，歸回 神愛的懷抱，與 神永遠同在。因此馬太見證這位耶穌的恩典說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷； 將殘的燈火，祂不吹滅。」(太12:20) 即使馬太的人生如同壓傷的蘆葦和將殘的燈火，但耶穌卻與他同在，以謙卑和溫柔纏裹和醫治他，使他的靈魂得痊癒，甚至改變成為聖經的筆者聖馬太。
請看第24,25節。約瑟終於知道了 神的旨意，從夢中醒來，他便遵著天使的吩咐，把馬利亞娶過來。縱然這會叫約瑟被千夫所指，誤會他在訂婚期間，按捺不住情慾而使馬利亞懷孕，叫他義人的形像毀於一旦；但約瑟並沒有只顧及自己的自尊和面子，他捨棄對婚姻的屬人夢想，謙卑順從 神的旨意，願意承擔起作耶穌父親的角色，在救主誕生的工作上被 神寶貴使用。
在今日社交媒體盛行的時代，人與人的聯繫表面看來變得更頻繁，但人與人之間真實的相交卻變得越來越少，人的孤獨感反而越來越增加。世人真正需要的是一位永遠與我們同在，願意與孤獨和受傷靈魂同在的主。願 神大大祝福我們在今年的聖誕，可以深深經歷這位耶穌與我們同在的恩典，叫我們也可以向身邊的人傳揚：「 神與你同在！」願 神幫助我們以主的愛去探訪那些在黑暗中孤獨和受苦的靈魂，與他們同在，使他們也可以同得以馬內利的恩典。
