在上星期的信息裏，彼得向耶穌作出正確而偉大的信仰認信：「你是基督。」之後耶穌便教導門徒，基督要行走受苦難以至於死、第三天復活的道路，又教導他們當捨己、背起自己的十字架來跟從耶穌。為了幫助深深抗拒十字架道理的門徒，耶穌應許他們，有人在沒嘗死味以前，必要看見 神的國大有能力臨到。但即使如此，門徒想到跟從耶穌而來的苦難時，個個都頭耷耷、面黑黑。耶穌知道為要幫助門徒，需要更強力的方法，就在今日的經文裏，以沉浸式體驗，讓門徒親眼目睹祂榮耀的形像，又以環迴立體聲，讓門徒親耳聽見 神榮耀的聲音，使他們得見 神國的榮光。耶穌更加通過趕出一個孩子身上的污鬼，教導門徒當以怎樣的信心來服侍那世代。祈求主今日打開我們屬靈的眼睛，使我們看見榮耀的耶穌，也使我們看見 神的國如何因著信大有能力地臨到一個靈魂身上。
Ⅰ‧改變形像的耶穌 (2-13)
請看第2節上。在耶穌教導完門徒基督的道路和門徒的道路後，過了六日。在過去六日裏，門徒的心情就像坐過山車一樣：當彼得認信主是基督的一刻，得著耶穌大大的稱讚，他的信心簡直爆晒燈，達到了頂峰；但轉過頭，他又因為阻勸耶穌不要行十字架的路，被耶穌斥責為撒旦，信心跌至谷底。再聽見十字架這些沉重的信息，彼得和門徒的心情更加往下沉；他們為到自己未知的將來而非常憂慮，甚至懷疑自己跟從耶穌的道路。為了幫助門徒曉得祂的苦難和受死的含意，耶穌帶同彼得、雅各和約翰暗暗地上了高山。高山就是遠離世俗的繁囂，讓人可以深深地遇見 神的地方。在那裏，耶穌將怎樣的形像顯給他們看呢？請看第2節下,3節：「就在他們面前變了形像，衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」在榮光中顯現的耶穌，跟平日在地上的耶穌判若兩人：耶穌活在地上的日子，出身寒微，沒有穿華麗的衣服，也沒有佳形美容，樣貌像根出於乾地；為了服侍有很多問題的人生，耶穌經常奔波勞碌、風塵僕僕，甚至因為太過疲倦，在船上不消三秒便睡著；又即使如此鞠躬盡瘁，耶穌仍然受到親屬們和百姓的藐視和厭棄，宗教領袖的誹難和逼迫。耶穌的人生看來落泊和潦倒不過，並不會有人羨慕。但如今，耶穌將祂榮耀和尊貴的形像顯給門徒看，這是祂本來的形像，就是聖潔和全能的創造主 神的形像，也是祂將來復活時，作萬王之王、萬主之主的形像。
白是所有色彩之中亮度最高的顏色，象徵耶穌的聖潔。而耶穌的潔白，即使以地上任何一種白，也無法形容。在啟示錄1章裏，使徒約翰這樣描述耶穌本來的形像：「燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。」(啟1:13-16) 太陽的光要經過一億五千萬公里才抵達地球，但即使如此，人仍然不能以肉眼直視陽光，因為熾熱的陽光會對眼睛造成永久的損害。同樣，罪人不能直視聖潔的主，因為人見主的面不能存活。但聖潔尊貴的主耶穌，竟然甘願降卑，道成肉身，來到這個污穢和醜惡的世界，甚至取了奴僕的形像，服侍我們卑污的罪人，這是我們所不配得、 神奇異和浩大的恩典。
這樣，耶穌為何將祂榮耀的形像顯給三個門徒看呢？這是為了將榮耀的盼望種在他們的心裏，使他們有力行走捨己、背起十字架跟從耶穌的窄路。學生若擁有入讀好的大學的盼望，能承擔考公開試的沉重壓力；運動員若擁有奪得金牌的盼望，就能忍受嚴格訓練而來的苦楚。同樣，若一個人擁有對天國榮耀的盼望，他可以承擔跟從主而來的犧牲和苦難，過節制和捨己的信心生活。保羅也在羅馬書8:18說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」反之，很多人之所以感到受苦，並非因為現實的苦難本身，而是因為看不見苦難有甚麼含意，在無盼望中勉強受苦難，又或者只為世上卑微而沒有甚麼價值的盼望，在無意義中受苦難。身為信徒的我們，今日若因為跟從主而受苦難，感到疲倦灰心，要仰望這位改變形像、在榮耀中顯現的耶穌，確信當我們效法主行走十字架的路時，一日也必得著這天國永遠的榮耀。我們也要每日上到屬靈的高山，通過默想主的說話，從只望著世上的勞苦愁煩中，轉眼仰望榮耀的主，那時主的榮光能驅走我們內心所有的黑暗，叫我們得著盼望奔跑前面信心的路程。
當耶穌改變形像之際，有誰向門徒顯現呢？請看第4節。忽然，有以利亞和摩西顯現，並且和耶穌說話。為何在云云眾多先知當中， 神揀選摩西和以利亞作特別嘉賓呢？一方面， 神通過摩西將律法賜給人，因此摩西象徵著律法；而以利亞則是先知的代表。他們的顯現，象徵著耶穌成就了律法和先知的預言。另一方面，在舊約先知當中，摩西和以利亞可以說是苦難的代言人；說到受苦，他們認第二，無人敢認第一。摩西為了帶領二百萬以色列人出埃及和行走曠野的路，收百姓的投訴信算是家常便飯，間中又會收到有人要在曠野吃肉這些無理要求，嚴重的時候甚至收到全會眾要用石頭打死他的死亡恐嚇，可謂無日安寧。而以利亞為了挑戰亞哈王和百姓崇拜偶像的罪，單挑850個假先知，簡直型到無朋友；不久卻在王后的通緝令下，被全城搜捕而浪跡天涯，甚至禱告求 神不如取走他的老命。但即使兩位主的僕人為了服侍 神的百姓，受盡了苦頭，如今他們並不是帶著「得返半條人命」、奄奄一息的樣子顯現，而是與耶穌一樣，在榮光中顯現(路9:31)。即使兩位主的僕人沒有對門徒說些甚麼，但他們的出現宛如活生生的教材，將「苦難後必有榮耀」(no cross, no crown)的信息活活地呈現出來。而對耶穌來說，摩西和以利亞的顯現更是極大的鼓勵和安慰。即使耶穌是 神的兒子，但要背負全人類的罪，忍受十字架的死亡絕非容易的事；按著耶穌屬人的意思，祂也寧可活著而非英年早逝。但藉著與兩位主的僕人談論有關祂將要去世的事，分享他們受苦的經歷，耶穌也得著勇氣和盼望去面對苦難。同樣，當我們面對苦難時，我們不要去到那些叫我們體貼人的意思、丟棄十字架的人那裏，聽屬人的輔導，乃是要效法耶穌那樣，來到那些憑信心為主受苦難的信徒那裏，彼此同得鼓勵和安慰，更要來到已經為我們在前頭背負十字架的耶穌那裏，那時我們可以得著力量勝過苦難，得著最終的榮光。
面對如此星光熠熠的場面，彼得有甚麼反應呢？請看第5,6節。彼得對耶穌說：「拉比，我們在這裏真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」明明摩西和以利亞與耶穌談論有關祂離世的事，何解彼得卻說搭棚這些風馬牛不相及的話題呢？一方面，彼得因為看見在榮光中顯現的耶穌和兩位屬靈巨星，嚇得神不守舍，不知道說甚麼才好；另一方面，他在不自覺中透露了心底的盼望，猶如酒後吐真言。彼得盼望活在只有榮耀而沒有苦難的這裏，雖然他不敢說為自己搭一座棚，但他渴望在這裏搭建一個住得真好的安樂窩。「我們在這裏真好」，這或許也是我們在放假或參加靈修營時的心聲。人有著錯覺，以為世上會有一個好像童話般永遠真好的地方，但即使人何等努力尋找也尋不著，因為永遠真好的地方就只有 神的國。
當彼得說完這句話後，有誰來向門徒說話呢？請一起讀第7節：「有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，你們要聽祂。』」這朵雲彩代表著 神的降臨，而從雲彩裏發出的聲音是 神的聲音。為何 神要親自出馬，叫門徒聽耶穌的說話呢？其實，耶穌帶領門徒上高山，在他們面前改變為榮耀的形像，甚至邀請摩西和以利亞坐鎮，目的就是要將背十字架後才得榮耀的真理種在門徒的心裏。但彼得的反應卻表明了他對耶穌的說話非但沒有上心，如同上堂發白日夢的學生一樣，甚至對耶穌改變形像的事完全捉錯重點，以為這是留在山上度假的大好機會。面對這樣內心愚頑的門徒， 神不得不親自降臨，吩咐門徒要聽耶穌的說話。
在這裏，我們學習到聽耶穌十字架的道理是何等重要的呢？縱使門徒在過去一直以單純的動機聽耶穌的教訓，沒有像眾人那樣只為求餅而來找耶穌，而是擁有好土的內心，聽和遵守耶穌的教訓；但假若他們只是選擇性地聽耶穌的說話，卻不接受當捨己、背起他的十字架來跟從耶穌的重點，就不算得上是真正聽耶穌的說話。十字架的道理被世人看為愚拙，卻是 神的大能。所謂「人無壓力輕飄飄」，曾經有研究指出，生活在完全無壓力之下的人，會出現認知功能下降、專注力和記憶力衰退，解難和自制的能力也較差。同樣道理，十字架的重量並非只為叫我受苦，而是為了成就明日更剛強的我；正如若沒有四十年牧養羊群的摩西，就不會有之後四十年謙卑服侍百姓的摩西。從前彼得抗拒十字架的道理，他的內心很軟弱和幼稚，不能承擔微小的苦難，更莫說作教會的領袖服侍人。直到當他遇見復活的耶穌，深深明白和迎接十字架的道理時，他的內心變得剛強和成熟起來，在殺害耶穌的宗教領袖面前壯膽地見證耶穌，在第一世紀火煉的試驗面前服侍和鼓勵初期信徒，這全因為他明白了當日耶穌改變形像的含意。他在彼得後書1:17,18見證說：「祂從父 神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」他也在彼得前書4:13鼓勵信徒說：「倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」祈求主幫助我們不但把耶穌榮耀的形像刻在心裏，更加將十字架的道理銘記於心，好叫我們通過背起十字架跟從主，經歷屬靈的成長，可以成為內心剛強和寬闊的主的僕人。
請看第8至13節。當門徒再周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裏。在下山的時候，耶穌就囑咐門徒，在祂還沒有從死裏復活以先，不要將所看見的告訴人。門徒於是將耶穌的說話存記在心，又彼此議論耶穌所說從死裏復活是甚麼意思，這表示了他們開始關心十字架和復活的道理。但門徒心裏還有一個疑問，那是文士為何說彌賽亞未到之前，以利亞必須先來；若耶穌就是彌賽亞的話，為甚麼以利亞還未來呢？耶穌就告訴門徒：「以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。」門徒就知道了耶穌所說的以利亞指著施洗約翰。
Ⅱ‧在信的人，凡事都能 (14-29)
當耶穌和三個門徒回到山下，有甚麼事發生呢？請看第14至16節。有很多人圍著九個門徒，其中有文士和他們辯論。原來，當耶穌和三個門徒還在山上時，在山下發生了叫人十分尷尬的場面：一個父親把他被鬼附的兒子帶來，見耶穌不在，就向九個門徒求助；但九個門徒即使使盡渾身解數，卻毫無幫助。在場的文士看見門徒無能為力的樣子，就嗤笑他們說：「哼！你們這班耶穌的門徒，又話識得趕鬼，原來最叻係呃 神騙鬼！」門徒百詞莫辯，心想：「耶穌為何還未回來，剩下我們孤軍作戰呢？」
這時候，耶穌和三個門徒從山上回來。耶穌的面上仍然留下剛才改變形像的榮光，眾人看見就甚希奇，像記者採訪般跑上去問祂的安。耶穌問門徒說：「你們和他們辯論的是甚麼？」於是在眾人中間有一個人怎樣回答呢？請看第17,18節：「夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞吧鬼附著。無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」從第21,22節看來，這孩子從小時候被污鬼附著，使他受極多的痛苦：污鬼一時把他重重地摔在地上，使他骨折和全身瘀傷；即使他不懂游水，亦不是特技狂人，但污鬼一時又把他丟入水裏和火裏，使他幾乎淹死和嚴重燒傷。更可怕的是，污鬼令他成為聾子和啞吧，使他既聽不見父親愛的聲音，即使心裏有著嚴重黑暗的問題，也無法向父親求救；他因心中的無助和忿怒而咬牙切齒，又因長期無法進食而身體枯乾。當父親看見兒子被污鬼折磨至人不似人、鬼不似鬼時，內心是何等痛苦的呢？但縱使遍尋名醫，也無法找到一個醫生或方法能治好他的兒子，叫父親感到深深地憂愁、歎息和絕望。這樣的父親和兒子，絕非只是在今日經文裏出現，而是正正出現在今日的社會和很多的家庭之中。我在幾年前參加過一個家長講座，到了答問環節，有母親提及她與兒女在使用手機時間上發生磨擦，兒女甚至因而離家出走，母親擔心會失去兒女，便向老師哭訴應該如何處理。曾經也有報導指，有學生因為沉迷打機而與父母發生衝突，甚至揮刀指嚇父母。世人大多看這些是上網時間管理的問題、親子關係的問題，卻看不見背後有著撒旦的工作，是污鬼將人扔在網絡的火裏、打機的水裏，要摧毀一個人的生命。
聽見父親的訴苦，耶穌說甚麼呢？請看第19節：「耶穌說：『噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。』」耶穌並沒有說孩子的問題太過嚴重，而是深深地歎息說：「噯！不信的世代啊」(You unbelieving generation) 究竟不信和孩子被鬼附有甚麼關係呢？人大多以為信與不信只是個人的選擇；跟殺人放火不同，對 神的不信似乎不是甚麼大的問題。在不信的人佔大多數的世上，不信 神看來比起相信 神更加理所當然。但從創世記看來，人不信 神的說話，是一切罪惡的開始。若不信是樹的根，罪惡就是結成的果子。羅馬書1:21說：「因為，他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」從對 神的不信衍生出來的，是不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨等的果子。因著對 神的不信，父親沒有教導兒子信靠 神，只是為到栽培他成為人生勝利組而努力；因著對 神的不信，兒子不曉得敬畏 神，只管享受世界的享樂、情慾和泛濫的資訊，以至被鬼附著；因著對 神的不信，文士只懂得對門徒冷嘲熱諷，即使有很多聖經知識，卻對一個被鬼附可憐的靈魂袖手旁觀；因著對 神的不信，門徒不能接受耶穌所說十字架的道理，內心變得複雜和諸多計算，即使曾經成就趕鬼的工作，如今卻無能為力。就是這樣，在不信的世代，魔鬼肆虐橫行，叫很多人在污鬼的折磨下受苦。因此，不信絕非微小的問題。為了與空中掌權、屬靈氣的惡魔爭戰而得勝，就必須擁有對 神的信心。
請看第20至22節。眾人順從耶穌的說話，將孩子帶來；當孩子一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。這時候，人的注意力大多放在孩子身上；但耶穌並沒有立刻醫治孩子，反而做甚麼呢？耶穌問孩子的父親說：「他得這病有多少日子呢？」由此看來，耶穌的目的不是只為趕出孩子身上的鬼，而是幫助父親的信心。在耶穌的眼中，父親的不信比起孩子的問題更加嚴重。父親於是怎樣回答呢？父親回答說：「從小的時候。鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」父親的禱告顯出了他的甚麼問題呢？「你若能做甚麼」(But if you can do anything)，他的意思是「耶穌，請你盡下人事吧。如果可以的話，請你幫助我的兒子；但若不能的話，我也不會怪你。」跟那位相信耶穌只要說一句話、他的僕人就必好了的百夫長不同，父親懷疑耶穌趕鬼的能力，是因為他不認識耶穌是全能的創造主 神。
對父親的禱告，耶穌有甚麼回應呢？請一起讀第23節：「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」「你若能信」的原文是「你若能」，這表示耶穌責備父親的不信，反問他說：「你若能？」(If you can?) 挑戰他擁有對創造主耶穌的信心。在全能的 神裏面，沒有任何的限制和不可能。當我們全然地信靠祂時， 神就喜悅，祝福我們的信心；但若我們不信和懷疑 神的權能， 神就惱怒和憂愁。在民數記11章裏，當 神應許摩西，祂會將肉賜給全以色列會眾吃時，摩西質疑 神的大能，那時 神責備摩西的不信說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」(民11:23) 通常，人在看見現實的可能性時，可以作出挑戰和掙扎；但若可能性只有零或者近乎零的話，我們便自然地放棄。然而從 神的目光來看，「在信的人，凡事都能。」(Everything is possible for one who believes.) 主固然有能力醫治孩子，問題不在於主的能力，乃是在於父親的信心。為了解決孩子被鬼附的問題，作父親的要首先擁有信心，預備信心的環境。信心雖是眼不能見，卻能超越人的限制，彰顯 神的大能，成就不可能的挪移大山的工作。耶穌盼望我們在任何的人生問題面前，不要灰心絕望，乃要握著「在信的人，凡事都能」的說話，預備信心的環境，期待耶穌的工作。
在耶穌的責備面前，父親有怎樣的改變呢？請看第24節：「孩子的父親立時喊著說：『我信！但我信不足，求主幫助。』」父親醒悟過來，悔改自己的不信；但縱然他渴望得著信心，不信的勢力仍然拉扯著他，他便在禱告中，求主將更大的信心賜給他說：「我信！但我信不足，求主幫助。」請看第25至27節。當看見眾人都跑上來時，耶穌斥責那污鬼說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」鬼就喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來。因著鬼的勢力相當強大，當離開時，孩子好像死了一般，但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來，恢復本來健康和純潔的形像。
請看第28,29節。當耶穌進了屋子後，門徒暗暗地問耶穌說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」耶穌便教導門徒甚麼呢？耶穌說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」耶穌指出門徒的問題，是他們缺乏禱告。從前當門徒兩個兩個出去傳道，沒有帶些甚麼時，他們懇切依靠禱告，服侍趕鬼治病的工作，但如今他們卻依靠經驗過於禱告。禱告是信心的表現，就是認信「我雖不能，但 神凡事都能」。藉著禱告，我們可以得著更大的信心，也可以經歷 神的權能，叫一個靈魂從污鬼的捆綁中得釋放。
今日，耶穌也盼望興起我們成為信心的世代 (believing generation)。儘管我們身處的是不信的世代，但當我們以禱告打信心的仗，相信和順從聖經的說話，我們可以將信心的影響力帶給這世界。祈求主幫助我們握著天國榮耀的盼望，以及對主說話絕對的信心，使我們成為信心的勇士，得勝這不信的世代。
