感謝 神由今個星期開始賜給我們路得記的研讀。跟蕩氣迴腸、峰迴路轉的使徒行傳比較，路得記看似是以女性為主的溫馨小品；但事實上，路得記是在猶太三大節期之一——五旬節必定朗讀的經文，具有舉足輕重的地位，這不但因為路得記所記載的事件，正值五旬節、亦即是收割節的時候發生，也因為書中的主角外邦女子路得，迎接耶和華為她個人的 神，如同昔日以色列人於五旬節時在西乃山領受摩西律法、成為 神的百姓一樣。在 神的救贖歷史裏，路得記更有著承先啟後的角色，結束了士師秉政年間各人任意而行的境況，開展了列王統治的時代。今日第1章的經文，由三個失去丈夫的小婦人開始，當中教導我們拿俄米的悔改和路得的信心。祈求主祝福我們通過研讀路得記這小故事，學習屬靈的大道理，在黑暗和艱難的時代中，擁有討 神喜悅的信心，可以滿得 神的賞賜。
I．因為耶和華伸手攻擊我 (1-13)
路得記的時代背景是怎樣的呢？請看第1節上：「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。」當時是以色列完成迦南征服戰後、士師管治的時代。以色列人承受迦南地為業後，開始行耶和華眼中看為惡的事，侍奉迦南地的外邦 神， 神就興起仇敵攻擊他們；直到當他們歎息哀求， 神就興起士師拯救他們脫離仇敵的手，這樣的歷史循環一直持續約有三百年。如今，以色列全國遭遇饑荒，就連以糧倉著稱的伯利恒也不例外。 神為何讓祂的百姓遇見饑荒的試煉呢？這是為了使百姓從崇拜偶像的罪中回轉，單單侍奉 神。
不過，在饑荒中有人卻選擇做甚麼呢？請看第1節下,2節。在猶大的伯利恒，有一個人名叫以利米勒，他帶著妻子拿俄米和兩個兒子往摩押地去寄居。摩押是亞伯拉罕的侄兒羅得從亂倫所生的後裔。當以色列人行走曠野道路時，摩押王重金禮聘了巴蘭先知去咒詛以色列，及後摩押女子也引誘百姓行淫和崇拜偶像；因此， 神嚴禁摩押人進入 神的會中(申23:3)。既然如此，何解以利米勒要舉家移民到 神的仇敵摩押地呢？從21節看來，以利米勒一家出去時是富足的，並非家徒四壁，可能是投資移民；或許以利米勒心想與其在本地坐食山崩，倒不如往生活條件更好的摩押地，兩個兒子也可以趁機會出國留學、增廣見聞。儘管以利米勒的意思是「 神是我的王」，他卻是按自己的意思而行，以自己為王。
即使是 神的百姓，也會有遭遇現實和屬靈上饑荒的時候：物質上的貧窮、家人和自身的患病、學業或工作無進展、羊圈絕了羊。從前亞伯拉罕遇見大饑荒時，離開應許之地下到埃及，後來妻子撒拉被法老奪走，他才悔改和回到應許之地。以撒遭遇饑荒時，也差點重蹈父親的覆轍，但他憑信心握著 神應許的說話，留守在應許之地， 神便祝福他那年有百倍的收成。實在，信徒遇見饑荒時作出甚麼選擇，會帶來完全不同的結局。約伯記5:17至20節說：「 神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。因為祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治。你六次遭難，祂必救你；就是七次，災禍也無法害你。在饑荒中，祂必救你脫離死亡；在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權力。」當我們迎接饑荒為 神的管教，悔改和憑信心順從 神時， 神不但要使我們在饑荒中得救，更要使我們與 神建立更新愛的關係。
以利米勒的選擇帶來了甚麼結果呢？請看第3至5節。原本以利米勒前往摩押的目的是為了保住自己的生命，結果竟然客死異鄉。當時的婦女不能出外工作，只能靠拾取別人田間的麥穗為生；失去丈夫的拿俄米，頓時失去了生活的依靠。不過，拿俄米到這一刻還未想返回父家，為甚麼呢？因為還有兩個寶貝兒子瑪倫和基連。所謂養兒防老，拿俄米深信在她的悉心栽培下，兩個兒子必定能出人頭地，使自己將來衣食無休。獨力撫養兒子們的拿俄米節衣縮食，給他們供書教學；終於兩個兒子長大成人，但他們卻做了甚麼呢？他們各自娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。表面看來，在摩押地娶摩押女子，似乎是理所當然的事；然而，就崇拜偶像的摩押人， 神曾經吩咐以色列人絕不可與他們結親，這是因為他們必引誘 神的百姓離開主，事奉別 神而惹動 神的怒氣(申7:3,4)。或許兒子們被外貌好像Blackpink一樣的摩押女子吸引，就連「阿媽姓咩都唔記得」；即使拿俄米清楚知道 神的律法，卻無力阻止兒子們與不信的人結婚。但在結婚不久，兩個兒子竟然也死了，叫拿俄米感到悲痛欲絕。原本為了叫家庭有好日子過、而暫時寄居在摩押的拿俄米，一住就住了大約十年，換來的卻是痛失丈夫和兩個兒子，如今成為一無所有、孤單憂愁的婦人。
這時候，拿俄米有甚麼反應呢？是否說：「都叫了這衰佬不要來摩押移民的了！兩個仔又不生性，結識這些不三不四的女人。弄到現在剩下我孤伶伶一個人，無依無靠…」不是，拿俄米沒有怨天尤人，相反她怎樣做呢？請一起讀第6,7節：「她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。」在試煉面前，有人內心變得更加剛硬，但拿俄米的內心被完全破碎；她聽見 神再次施恩典給祂的百姓，賜糧食給他們，她就起來，要從摩押地歸回父家。這是何等不容易的事呢？假如在外地名成利就、飛黃騰達，這樣回流可算是衣錦還鄉；但拿俄米現在一貧如洗、人財兩空，她就好像在浪子的比喻裏的小兒子，淪落到連豬的豆莢也沒得吃的地步，還哪裏有資格回去父家呢？撒旦控訴的聲音、絕望的思想、強烈的自尊心，都叫她不能起來，但拿俄米憑信心克服這些不信和定罪的思想。看第13節的話，她承認 神是公義的 神，曉得她所遭遇的是耶和華伸手攻擊她；但同時間，她確信 神是眷顧祂百姓的 神，是有憐憫和有恩典的 神，當罪人悔改回轉時， 神就要再次施恩典給他們；她就如同小兒子一樣起來，回到父 神的家，回到父 神的懷抱裏面。耶利米哀歌3:31至33節說：「因為主必不永遠丟棄人。主雖使人憂愁，還要照祂諸般的慈愛發憐憫。因祂並不甘心使人受苦、使人憂愁。」
在路上，拿俄米卻叫同行的兩個媳婦做甚麼呢？請看第8,9節，拿俄米對她們說：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」拿俄米勸她們回娘家找個好歸宿，重新開始她們的人生；兩個媳婦都禁不住放聲而哭，異口同聲地說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」拿俄米於是再次勸她們說，請看第11至13節：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣！我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」拿俄米之所以催促她們回去，這是因為按照摩西律法，一個人若娶妻無子就死了，死者的妻子不能外嫁，他的兄弟或者至近的親屬當娶她為妻，生子立後來繼承家業(申25:5-10)。但如今拿俄米已經人老珠黃，再也無法生子來作兩個媳婦的丈夫。在這裏，拿俄米並不是怪責兩個媳婦照顧兒子們不周，而是深深地體恤和顧念她們，為她們的將來打算。就是這樣，當一個人真實在主面前發現自己時，便會曉得真正叫人受苦的不是別人，而是我的罪惡和過犯，可以真正地了解、憐恤和服侍別人，作別人的安慰。
II．你的 神就是我的 神 (14-22)
兩個媳婦於是作出了甚麼不同的選擇呢？請看第14節：「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」她們二人放聲而哭，這表示她們都真心愛婆婆拿俄米，但俄珥巴為何到這一刻卻中途變卦，要返回摩押地呢？這是因為當她聽見拿俄米的說話時，想到自己的將來：「甚麼？原來以色列有這樣的規矩？在摩押，我跟誰結婚都可以。若跟隨婆婆，叫我暫時捱窮都可以；但若要我一生守寡和過貧窮的生活，實在沒可能。」在抹乾眼淚後，俄珥巴終於認清現實：她不能捨棄對將來生活的盼望和婚姻的夢想；她雖然愛拿俄米，但她不愛拿俄米的 神；她雖然進拿俄米的家，卻不想進拿俄米的國；她跟隨拿俄米，是基於對婆婆的情感，卻不是基於對 神的信仰。
路得卻作出甚麼不同的選擇呢？第14節下說：「只是路得捨不得拿俄米。」在這裏，「捨不得」不是指著情感上的依依不捨，原文是黏附或緊緊跟隨的意思。拿俄米再三催促路得說，請看第15節：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的 神那裏去了，你也跟著你嫂子回去吧！」路得於是表白自己為何要跟隨拿俄米到底呢？請一起讀第16,17節：「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的 神就是我的 神。』你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我！」在這裏，我們學習到路得的信心是怎樣的呢？
首先，路得擁有的是對 神個人的信心。從路得的表白可見，她從拿俄米身上認識了 神。或許拿俄米在摩押地期間，與兩個媳婦查考聖經，每星期舉行家庭崇拜。通過拿俄米分享悔改的所感，路得曉得 神如何擊打拿俄米，使她回轉，從中認識到 神的公義；又通過 神如何重新眷顧祂的百姓，賜糧食給他們，路得認識到 神的憐恤和愛。相比之下，侍奉摩押的神雖然可以享受物質的豐盛，卻只是帶給人虛假的平安。路得從拿俄米身上經歷了活著的 神，因此她認信拿俄米的 神就是她的 神，拿俄米的子民就是她的子民(Your people, my people; Your God, my God)，她渴望成為 神的子民；她跟隨拿俄米絕非只是基於對婆婆的情感，乃是基於對 神的敬畏和個人的信心。即使身邊的同伴俄珥巴離開，路得卻並沒有灰心或動搖。同樣，叫我們能行走信心道路到底的，也絕非與人的關係或對人的情感，乃是我們對 神個人的信仰。在過去幾年，香港經歷前所未有的社會動盪，甚至有牧師在沒有通知會眾之下，暗暗地舉家移民，叫很多會眾因此受傷和在信仰上動搖，但這正正是考驗信徒有沒有個人信仰的時候。當五千人離開耶穌時，耶穌也問門徒說：「你們也要去嗎？」彼得卻對主作出認信說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是 神的聖者。」(約6:69) 祈求主幫助我們建立個人對 神的信心，使我們認信耶和華是我的 神。
其次，路得擁有的是捨己、願意付上代價的信心。拿俄米三次向路得說：「回去吧！」(8,11,12,15) 表面看來是拒絕路得行走信心的道路，但事實並不是這樣。拿俄米乃是要幫助路得清楚曉得跟從主須要付上的代價。在列王紀下2章裏，先知以利亞也三次重覆向他的門徒以利沙說：「耶和華差遣我…你可以在這裏等候。」這是為要試驗以利沙在那艱難的時代，是否願意跟從他到底。以利沙每一次都回答說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」耶穌也對那個主動要跟從耶穌的文士說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」(太8:20) 這不是為了叫文士打退堂鼓，回去不跟從耶穌，而是叫他清楚知道跟從耶穌是一條窄路。如今路得要跟隨年老的婆婆來到猶大，不但要捨棄婚姻的盼望，忍受生活的艱難，身為摩押人的她也要丟棄世俗的價值觀，更可能會受猶太人的藐視，不能再享受在摩押自由自在和豐盛物質的生活。然而，即使知道了這一切，路得依然緊緊跟隨拿俄米的 神，她的信心是經過試驗的信心。這讓我們聯想到摩西，他雖然貴為法老女兒之子，但因著信，捨棄了埃及王子的尊榮，寧可和 神的百姓同受苦害，這全因為摩西以信心的眼睛，看見 神為他預備的賞賜。同樣，我們信徒即使遇見信心道路彷彿比以前窄小，需要更多的捨己和犧牲，但我們的信心卻不要退後，乃要效法路得和信心祖宗們美麗的信心，以至可以承受 神已經為我們預備的賞賜。希伯來書11:15,16說：「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以 神被稱為他們的 神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」
具體上， 神怎樣祝福路得的信心，給她預備了甚麼賞賜呢？（且容我先劇透一下）路得後來遇見了拿俄米一個至近的親屬——大財主波阿斯，終於與他情訂終身、共諧連理，成為了聖經中經典的浪漫愛情故事（欲知後事如何，且看下回分解）。不過，比起成就婚姻的夢想，更重要的是原本只是外邦人的路得，竟然蒙恩成為了 神的百姓，得著了永遠的救恩。路得更成為以色列最重要的王——大衛的曾祖母(得4:21,22)。 神大大祝福路得的信心，使她成為 神救贖工作的主角，將她的名字記錄在耶穌基督的家譜之上(太1:5)，更記錄在永遠的生命冊上。在聖經中，惟有路得記和以斯帖記兩卷書是以女子命名，相比起以斯帖，路得只是一名外邦女子，更顯出 神對罪人無限的憐恤和愛。祈求主幫助我們也作出好像路得一樣信心的選擇，不被屬人的情感和眼前的利益捆綁，可以行走捨己、跟從主的窄路。
請看第18節。拿俄米見路得擁有明確的信心，定意要跟隨她去，就不再勸她了。當她們二人來到伯利恒時，合城的人有甚麼反應呢？請看第19節下：「合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』」拿俄米的家在伯利恒是個大族，或許從前的拿俄米滿身珠光寶氣而羨煞旁人，但如今的拿俄米一臉憔悴和飽歷滄桑的樣子，叫所有人都為之歎息和驚訝。拿俄米於是對她們分享甚麼所感呢？請看第20,21節：「拿俄米對她們說：『不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我；全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」「拿俄米」是甜美或令人愉快的意思，而「瑪拉」則是苦的意思。在這裏，拿俄米不是向眾人放負，指自己「苦過弟弟」，而是坦白地說出自己之所以淪落到今日的地步，是因為離開了 神，丟棄了 神百姓的身份，以至受 神的管教。人大多喜歡將自己愉快的樣子post在Facebook或IG上，沒有人會將自己苦的樣子post給眾人看；但拿俄米並沒有隱藏自己真實的樣子，乃是真誠地分享悔改的所感。請看第22節：「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恒，正是動手割大麥的時候。」筆者在這裏留下伏筆，指出當時正是開始收割大麥的時候，這象徵著 神要恢復和再次祝福拿俄米的人生； 神悅納拿俄米的悔改和歸回，使她結出路得為果子，又通過路得賜下信心的祖宗大衛。縱然有時候我們感到 神的管教是苦的，但我們要確信 神的怒氣不過是轉眼之間，祂對我們的恩典乃是一生之久；當我們真心地歸回 神時， 神必不叫我們空空地回來，乃是大大地賞賜我們的人生。
在今日，我們通過拿俄米和路得，學習到 神是怎樣的 神：這位 神是公義的 神，擊打犯罪的兒女，為叫他們回轉歸向 神；這位 神也是慈愛和憐恤的 神，當祂的兒女悔改歸向父家時， 神就再次施恩給他們，大大地祝福他們的人生。這位 神既打破、又纏裹，既擊傷、又用手醫治。祈求主幫助我們不輕看主的管教，乃是結出悔改的果子歸向 神；祈求主也賜給我們捨己和進窄門的信心，使我們可以得蒙主的眷顧，並在主的救贖工作上被 神寶貴使用。
