耶穌來，為要拯救失喪的人

約翰牛頓原本是個冷血的奴隸販賣者，但在他人陷害中，他卻反過來成了黑奴的奴隸，過著非人的生活。幸好，他被營救出來。在回國的航程中，他遇然讀到《效法基督》一書，然後禱告求　神拯救他脫離這種黑暗的日子。　神更從海難中助他避過一劫，使他深知是　神的恩手搭救了他，就決志把餘生獻給主。在約翰牛頓譜寫的詩歌中，《奇異恩典》最能表達他的人生。其中第1節：「奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免。前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。」

I‧我要能看見！ (18:31-43)

請看第31-33節：「耶穌帶着十二個門徒，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。 祂將要被交給外邦人。他們要戲弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂臉上；並要鞭打祂，殺害祂；第三日祂要復活。」或許，每當耶穌開口時，門徒已預計到耶穌又是講嗰「三幅被」：受苦、死亡、復活。而他們亦一如既往只視為「三篤屁」：不明白、不想聽、不接受。門徒之所以把耶穌的受害、被殺和復生看為屁話，全因對苦難的恐懼，與及跟他們所期望的大相徑庭。因他們想要的，乃是一個能光復以色列，提昇國家安全和推出全民醫保，並促進社會經濟發展的「財爺救世主」。然而，耶穌告訴門徒，人子上耶路撒冷去，為要應驗先知的話。耶路撒冷是　神在救贖計劃中所揀選的都城，以賽亞和彌迦先知更預言在末後的日子，必有許多國的民前往登耶和華的山，奔雅各　神的殿；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷(賽2:3;彌4:2)。耶穌復活後，也宣告「人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路24:47)儘管耶穌的受苦和死亡看似失敗，卻絕非惡人得逞；皆因耶穌第三天復活了，征服罪和死權，顯明只有這福音才帶給人真正的榮耀和永恆的勝利。實在沒有人喜歡聽有關受痛苦、被折磨和遭殺害的話，因此信徒也當時刻檢視內心，是否真的迎接耶穌為我受苦、死亡和復活的福音，從心底裏順從祂的呼召，行走過捨己和背起十字架追隨主的生活。同時，信徒也不因羊群現在不曉得，一樣也不懂就灰心，倒要學習耶穌繼續幫助他們明白人子受難、死亡和復活的意義，直到他們得著救恩和新生命。

現在，筆者路加轉向一名討飯的瞎子，他是如何克服失明，與及耶穌怎樣打開他的眼睛，使他能看見；這給予我們很大的盼望，先前因眼瞎而看不見　神旨意的門徒，將來也必可以目睹屬靈的世界。請看第35節：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。」當時的瞎子因殘障而找不到工作，也沒有別人所擁有的，只能在街邊行乞，一生與「盲公竹」結伴。他似乎再沒有任何希望和將來，單靠別人的施捨和賙濟存活，他的雙眼更彷彿只是用來流淚。雖然如此，他卻沒有絕望。一天，他聽到一群人路經此地，就打爛沙盤問到篤(36)。他們回答說：「是拿撒勒人耶穌經過。」(37)當他聽見有關耶穌旋風式到訪時，一線曙光就照進他的內心，他在耶穌那裏尋見盼望，並相信這是人生中千載難逢的好機會，「蘇州過後無艇搭」；於是他立刻大聲呼喊：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」(38)所謂「自助者天助」、「天道酬勤」，就是唯有努力才有可能抓住機遇。雖然這瞎子在多方面都受到限制，但他仍可以聽見和說話。所以當他豎起耳朵聽到群眾的聲音時，就迅即以三寸不爛之舌問發生了甚麼事；又因他還能走路，便去到一處使他能遇上最多人流的地方。他沒有在命運主義中坐低，乃是竭盡所能做到最好，剩下的便全然交託給　神。

而當眾人稱耶穌為「拿撒勒人耶穌」，指的是「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」帶有歧視和偏見，只專注耶穌的表徵時；那人卻眼盲心不盲，能看到耶穌神性的一面，認信耶穌為大衛的子孫，是可以使瞎子的眼睜開，醫治他的彌賽亞(賽35:5)。的確，明眼人容易被這個「花哩碌」和「多姿多采」的世界吸引，不論是虛擬或是真實，都令人眼花撩亂、目不暇給。因此，就是信徒對屬靈生命有幫助的聖經也難以提起興趣，更莫說可以固定抽出時間安靜下來閱讀　神的話語。相反，經文中的瞎子因雙目失明、處處碰壁，在遇見人生的患難和試煉中，倒使他擁有一顆懇切等候聆聽和渴慕主的心，他對　神說話的認真態度，更是當時眾人拍馬都比不上，以致他的心眼被打開，可以正確認識耶穌。(弗1:17)說：「求我們主耶穌基督的　神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」

可是，要來到耶穌面前絕不容易，他需要跨越重重障礙。前頭走的人紛紛斥責他，叫他「收嗲」，因看他的價值時，認為不配得耶穌為他做甚麼。任何被這樣呼喝的人都會變得灰心和畏縮，頓時乖乖止聲；但他沒有因人的攔阻就氣餒。反之，他卻越發喊叫說：「大衛的子孫，可憐我吧！」(39)在這裏，「喊叫」等同施洗約翰在曠野的呼喊，以及(路18:7)裏，　神的選民晝夜呼籲。那人有著一份打不死的精神，總要禱告而不是放棄；他不在乎人們的閒言閒語和恐嚇的話，只將思想完全集中在耶穌身上，並堅信耶穌會聽到他的呼求和作出回應。他亦知道自己無資格得到任何東西，不是主張功績，只單單依靠主的憐憫。請看第40節上：「耶穌站住，吩咐把他領過來，」即使耶穌的心情因將臨的苦難和死亡而沉重，似乎無暇理會人的呼喊。但耶穌是憐憫的主，他停下腳步，準備答允瞎子的哀求；同時，亦讓我們學習怎樣的禱告是蒙主的悅納和垂聽，也是耶穌最盼望信徒向祂獻上的禱告。

如今，那人來到主跟前，耶穌問他甚麼呢？請看第41節上：「你要我為你做甚麼？」這是當時僕人對主子的回應。即使耶穌是大衛的子孫，祂卻甘心取奴僕的形像，願意服事所有人。面對「機會嚟喇！飛雲！」瞎子有何請求呢？請看第41節下：「他說：主啊，我要能看見！」一般而言，乞丐已習慣求人的救濟和施捨，他也可以求耶穌給他一張「長期飯票」，或一個賢良淑德的妻子，照顧他下半生；但他卻清楚知道自己真正的需要，與及惟有彌賽亞才能給他成就的事；表面上這是個大膽的請求，卻顯明他從沒有懷疑耶穌的能力和對主100%的信心。結果，耶穌說：「你可以看見！你的信救了你了。」相比之下，不少人來到耶穌面前，只求現實問題得解決，或疾病得醫治；雖然人們似乎有很多問題，但屬靈上的眼瞎才是最嚴重和迫切。惟有屬靈眼睛打開，看見耶穌是彌賽亞基督，一切人生問題便應刃而解。撒馬利亞婦人也曾見證說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，祂來了，必將一切的事都告訴我們。」(約4:25)這時候，信徒可以明白人生的目的，苦難的意義，經歷罪得赦免和　神的國，並從一切痛苦的陰霾中走出來，重見光明。當使徒保羅眼睛的鱗丟下來時，他就看見耶穌是如何通過受難、死亡和復活來應驗舊約裏先知的話，是　神應許差來的彌賽亞，亦隨即受洗迎接耶穌為救主，並一生過見證福音和效法基督的生活。主必聆聽信徒求憐憫的禱告，醫治我們屬靈的眼瞎，可以看見耶穌。請看第43節：「瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與　神。眾人看見這事，也讚美　神。」

II‧撒該，快下來！ (19:1-10)

請看第19:1,2節：「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。」在歷史中，耶利哥因它倒塌的城牆而聞名；就猶太人來說，稅吏是為了金錢出賣作　神選民的身份，娼妓則為錢出賣身體，兩者皆被公認為罪人。作稅吏長的更會從他手下的稅吏所收的稅款中「抽水」，迫使他們要更拼命「跑數」來壓榨百姓。用今日的術語，他就像華爾街狼人，為了利益而不擇手段；甚至誘騙退休人士的養老金，抵押貧苦大眾的祖屋來自肥。毫無疑問，撒該必定是全耶利哥城裏，佔據最令人痛恨中的首位。

雖然撒該名字的意思是公義、純潔，但他卻與父母的期望背道而馳。也許，他出身寒微，或由於他個子矮，從小被人欺負，便認定現實是殘酷的，更發誓要出人頭地，不再被人看輕，甚至要成為財主來證明自己。終於，他成了一名稅吏實習生，並初次向一個窮寡婦索取稅款，婦人哀求說：「求求你，這是我唯一的山羊，是我生活的全部！」後來，撒該晉升為高級稅吏，專責向耆英開刀，「你呢個賣國賊，連老人家的棺財本都唔放過……嗚嗚嗚。」他更出動羅馬衛兵把欠稅的人強行拖走收監。終於，鐵石心腸、心狠手辣的他獲羅馬政府賞識，委任作稅吏長。但縱然他下班後可以盡情happy hour，居住豪華別墅，不時更坐私人遊艇暢遊地中海，兼擁有自己的酒窖和車庫；他似乎擁有了想要的一切，卻不是他想像般美好。(傳7:1上,7上)說：「名譽強如美好的膏油…」「勒索使智慧人變為愚妄…」即使他打入福布斯富豪榜，貪婪的代價卻是被所有人厭棄和拒絕，他在世上再找不到朋友。他開始明白，他選擇的這種邪惡生活永遠不會帶來滿足。(傳5:10)也說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」

請看第3,4節：「他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。」在稅吏的whatsapp群組中，曾瘋傳耶穌呼召利未的大新聞；耶穌更成了稅吏和罪人的朋友(路7:34)，他們經常聚集聽耶穌講道，甚至同枱吃飯(路15:1,2)，不但happy到痺，連他們的人生也徹底扭轉。撒該便想看看這位明白和接待污穢罪人的耶穌究竟是何方神聖，並火速行動。可是，他因只有「五呎差一吋」的身高而視線全被「城城」、「阿發」、「Matthew」遮擋，卻又無人肯讓他「騎膊馬」。但正如俗語有云：「矮仔多計」，他因著強烈要看看耶穌的渴慕，使他「爆seed」想出爬上桑樹的方法，能居高臨下俯瞰耶穌。去年在世界盃勝利巡遊期間，不少球迷為一睹冠軍球星的風采，也不惜攀上車隊途經路線兩旁的天橋、房屋和燈柱，甚至有人因從屋頂墮下斃命，導致活動被迫腰斬。因此，要一個大男人爬上桑樹固然是很無尊嚴和危險；但同時，也反映撒該務要看耶穌的決心，別錯失良機。實在，耶穌受死後亦再沒有這個機會。

請看第5,6節：「耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。」耶穌抬頭跟撒該四目交接時，不是說：「吓，邊位啊？」或學球王美斯說：「望乜野望，笨蛋。」而是曉得撒該的名。知道一個人的名字會給他帶來驚喜和價值，讓他覺得自己重要，從而開始與他建立關係。耶穌不僅認識撒該，還洞悉他內心的渴望，不必問：「你要我為你做甚麼？」就直接說：「come on! 今日要在你家裏宿一宵。」耶穌為了撒該而更改全部行程，只為單單與他個人地相交。撒該一方面以為自己聽錯，感覺好不真實；一方面就立刻瀡滑梯咁下來，歡天喜地的招呼耶穌。就是這樣，耶穌知道我們的名字、了解我們內心的渴望，明白我們真正的需要，與及欣賞我們來到祂面前付出的一切努力。(耶29:13)說：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」

但眾人因何鼓譟呢？請看第7節：「眾人看見，都私下議論說：「祂竟到罪人家裏去住宿。」」雖然受到輿論和誤會，耶穌也不介意。人總想別人改變後，才接受他們，與他們交往；耶穌卻沒有讓罪人覺得他們需要改變，才能成為耶穌的朋友。相反，耶穌樂意接納罪人本來的模樣，並在與主愛和溫暖的相交中，因主的恩典而逐漸得改變。請看第8節：「撒該站着對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」」這是撒該的悔改。他在所有人面前公開表示懺悔，盼望修復與人們之間破裂的關係。過去，他從不關心窮人，他唯一關心的只是他們……啲錢，如何私有化。但現在，他首次捐出身家的半個餅，主動向窮人派發消費券；他還在各大媒體宣布，如果他騙了誰，不但原銀奉還，更退稅四倍。這涉及巨大犧牲，可能會一鋪清袋。由此可見，他的悔改非常具體，惟有生命改變和付出代價的悔改，才是真正的悔改。

請看第9節：「耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」雖然撒該曾為錢出賣民族身分，早已不再被視為猶太人，但憑著信心和悔改，他恢復為亞伯拉罕的後裔、　神的兒女。這表示他擁有跟亞伯拉罕一樣的信心。亞伯拉罕的信心是怎樣的呢？(約8:56)耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」亞伯拉罕相信彌賽亞的到來，他看見了，就真的很高興。撒該成為亞伯拉罕的子孫，意味他遇見了亞伯拉罕憑信心看見的彌賽亞。的確，今天救恩臨到這家，全因撒該相信耶穌並悔改。他的悔改不是廉價，而是甘願付上高昂代價；他之所以能這樣做，也是被耶穌的愛深深感動。在與主的相交中，他曉得耶穌的受苦、死亡和復活，當中向罪人所彰顯無比的犧牲和大愛，成為他不計成本、全心全意悔改和獻身的根源。

請一起讀第10節：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」」在土耳其、敘利亞的大地震中，不少人因被困在廢墟內亟待救援，他們的內心既無助，又絕望；有青年甚至用手機錄下「最後訣別」的影片。救災員則用生命探測器晝夜不停搜索和挖掘，為要拯救瓦礫堆中的一個人。而當聽見有新生嬰兒被救出，亦有人在苦撐十多天後奇蹟獲救，都叫人振奮莫名。香港也派出59人的搜救隊遠赴災區，即使當地環境衛生非常惡劣，又在嚴寒下只能居住臨時搭建的帳篷，甚至連食物也是冰冷；但因著可以成功救出4名生還者，一切勞苦和犧牲也是值得。不少人也像迷失的羊在世上流浪，直至走到盡頭，才醒覺自己的錯，在那裏痛哭無助，盼望和等候有人伸出援手。　神便差派祂的獨生兒子耶穌從高天降臨，捨棄天上的福份，深入險境，為要尋找迷途羔羊，將他們拯救出來。因著耶穌尋找失喪的撒該，最終使他得救；同樣，也由於耶穌一直尋找失喪的人，我們才有機會得蒙救贖。耶穌就是帶著這份要尋找、拯救失喪靈魂的熱心來背負十字架到底。

祈求　神也幫助我們記念　神尋找、拯救的恩典，與及永遠不失去要尋找、拯救失喪之人的內心，過背負十字架跟從主的生活。請一起再讀一次金句(19:10)：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」」