2022年　路加福音　第21課                                       鄧希恆牧者

經文 / 路加福音 11:37-12:12
金句 / 路加福音 12:5

當怕的是誰 正要怕他

我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。

今天的信息，是上星期經文的延續。那時眾人聚集在耶穌面前，耶穌開口宣講天國 光明的說話，教導人怎樣變得眼睛瞭亮、全身光明。當耶穌講完信息之後，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，開展今日的信息。祈求主現在進入我們的內心，當我們聽信息的時候，叫光明、平安和敬畏祢的心，都進入我們裏面。

I. 耶穌幫助宗教領袖出黑暗，進入奇妙的光中（11：37-54）

請看第37,38節：「說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他吃飯，耶穌就進去坐席。這法利賽人看見耶穌飯前不洗手便詫異。」雖然耶穌不太清楚法利賽人邀請耶穌吃飯的動機，但祂接受邀請進去坐席，因為耶穌很愛他。當耶穌和法利賽人面對面坐席，食物已經準備好的時候， 法利賽人打算叫僕人拿出洗手的器具，怎知道耶穌沒有洗手便開始吃飯，使法利賽人極之詫異，以定罪的目光望向耶穌。法利賽人完全注視着耶穌，以致耶穌得著上好的機會，用天國光明的說話來愛他和服侍他。

按摩西律法的規定，祭司進聖所供職前必須洗手洗腳(出30:19)。而法利賽人將舊約對祭司的吩咐擴大範圍至一般百姓，以免百姓或許在日常生活中無意摸過不潔的東西，違反了利未記所定潔淨的律例，故此規定百姓在吃飯前要預備一個半雞蛋殼份量的水來到洗手，行潔淨之禮。這個潔淨之禮是一個古人口傳的規矩，原意是鼓勵百姓過分別為聖的生活，然而當時的法利賽人卻看這個規矩如同十誡一樣，甚至更重要。 據說曾經有猶太人的拉比在監獄裏只是拿到僅僅夠自己解渴份量的水，情願渴死都要用水行洗手的儀式。因此，現在耶穌沒有洗手吃飯，邀請耶穌的法利賽人就感到詫異，向耶穌定罪。

耶穌向這樣的法利賽人說甚麼呢？請看第39節：「主對他說：如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裏面卻滿了勒索和邪惡。」法利賽人很竭力洗淨崇拜時用的杯盤，盡力遵守律法的每一條規矩，說起話來也給人聖潔的形像，在一切服侍上都沒有瑕疵。他們努力通過外在生活上的行為，顯出自己比別人更敬虔和聖潔，然而他們卻沒有注視自己的內心。根據路加福音其他經文，我們可以知道法利賽人貪愛錢財(16:14)，因貪愛錢財，向寡婦進行勒索，侵吞寡婦的財產(20:47上)。法利賽人只注視著有沒有洗手的外在行為，耶穌卻指出他們所不注意的裏面的污穢。耶穌藉此教導法利賽人比洗手更重要內心是如此重要呢？，乃是潔淨自己的內心。

為甚麼潔淨自己的內心是如此重要呢？內心是什麼呢？請看第40節：「無知的人哪，造外面的，不也造裏面嗎？」耶穌指出外面和裏面都由神所造。神既然造了外面，也察看我們的裏面。撒母耳記上16章7節清楚表明這事：「耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」神是聖潔的，也喜悅人外在和內心都聖潔。當人內心污穢時，即使他們積蓄更多人的名聲和地位，也積蓄很多財富，但神的靈也不在他們裏面，他們的靈魂只會繼續污穢，靈魂沒有滿足。所以，耶穌教導我們要首先洗淨自己的內心。

那麼，為要洗淨內心，我們當要作甚麼呢？請看第41節：「只要把裏面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」由這裏開始，耶穌具體地指出法利賽人三方面要悔改的問題，懇切幫助他們出黑暗進入奇妙的光中。

第一，過捨己犧牲的生活

「把裏面的施捨給人」是甚麼意思呢？「裏面的」指著裝在我心裏的東西，「把裏面的施捨給人」，意思是為了別人的幸福而願意犧牲自己的愛和熱情。我們施捨給人的時候，即使有很多外在上的付出，卻可以沒有向別人的愛。 法利賽人外表好看，裏頭卻裝滿了自私和貪心，那些世界勢力蒙蔽了人的屬靈眼睛。耶穌教訓我們要把裏面的施捨給人，心裏要首先得著服侍人的精神，然後帶著裏面的愛和熱情去獻上自己的時間、物質和才能幫助別人。耶穌應許當我們這樣把裏面的施捨給人的時候，凡物於我們就都潔淨了。我們願意作出掙扎把裏面的施捨給人，不斷服侍和愛受痛苦的鄰舍和校園同學，神的靈就臨到，使我們裏頭充滿神的愛，凡物於我們就都潔淨了。那時，我們更能夠將光和救恩帶給別人，生命變得真正的富足和榮耀。因此，主說：「只要把裏面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」

第二，行出公義和愛神的事

請看第42節：「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。」在律法裏沒有談及菜蔬的十一奉獻，但法利賽人卻對薄荷、芸香並各樣菜蔬的十一奉獻非常注重。不過，他們忽略什麼呢？他們 忽略了行出公義和愛神的事。根據舊約聖經，公義的事指著以慈愛憐憫弟兄，看顧孤兒、寡婦、客旅和貧窮人(申14:29,亞7:10)。神不但看我們的行為，更看我們的內心。我們為了愛那位為我的罪將獨生子釘十字架的神以及愛鄰舍而去獻上十一奉獻時，神就喜悅。

第三，追求神的承認

請看第43節：「你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裏的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。」法利賽人對人的榮耀極之敏感，每次進入會堂的時候最關心自己有沒有受到尊貴的接待和坐在會堂的首位。當他們得著滿意的接待之後， 自我感覺十分良好，然後不太關心聽神的信息。他們畫夜思想世界的事，對屬世榮耀的追求蒙蔽了他們的屬靈眼睛，沒有渴慕去追求聆聽神的聲音。耶穌在約翰福音5章44節裏尖銳地指出他們的根本問題：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」他們因此而成為屬靈上瞎眼的人。 耶穌幫助他們要放下屬世的榮耀，學習追求神的承認。

耶穌指出這樣的法利賽人如同甚麼呢？請看第44節：「你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」當時的猶太人認為踐踏墳墓就等於玷染死人的污穢，變成不潔淨。因此，他們會在墳墓上面塗上非常明顯的白色漆油，使人可以認出來而不接近墳墓。不過，時間久了，白色油漆漸漸褪色，那墳墓上的地同周圍的地一樣，百姓就不知不覺間踐踏在墳墓上而玷染污穢。耶穌形容法利賽人是不顯露的墳墓，就是指出他們外在上有很多好行為、向人顯出聖潔神僕人的形像，裏頭卻沒有神的國，充滿勒索和邪惡，使跟隨他們的人不知不覺當中不潔淨。耶穌責備他們有禍了。

聽見耶穌這樣責備法利賽人的時候，一直同法利賽人同坐的律法師也感到受連累，就向耶穌投訴說：「夫子！你這樣說也把我們糟蹋了！」(45)。他們認為自己沒有問題。然而，事實上，他們的情況又是怎樣的呢？

請看第46節：「耶穌說：你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。」律法師相當於現在的聖經老師。他們以博士級別的邏輯把律法整理，知識上教訓別人。他們定了律法以外的613條規條，寫成論文，叫百姓遵守。他們沒有幫助百姓明白律法的基本精神是愛神和愛鄰舍，因為他們內心也沒有愛神和愛百姓的精神，他們只運用自己老師權柄去把難擔的擔子放在百姓身上，他們看見百姓的軟弱和限制，沒有憐憫和幫助他們，一個指頭也不動。耶穌指出這樣的他們有禍了。聖經老師最首要做的是自己首先愛神和愛神的說話，預備生命的糧供給羊群，幫助羊群愛神和愛鄰舍；聖經老師沒有愛神，只是運用知識去要求羔羊遵守、定羊群的罪，耶穌也就責備我們有禍了。

請看第47-51節：「你們有禍了．因為你們修造先知的墳墓、那先知正是你們的祖宗所殺的。可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡．因為他們殺了先知、你們修造先知的墳墓。所以神用智慧曾說、我要差遣先知和使徒、到他們那裏去．有的他們要殺害、有的他們要逼迫。使創世以來、所流眾先知血的罪、都要問在這世代的人身上．就是從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止．我實在告訴你們、這都要問在這世代的人身上。」在這裏，耶穌幫助律法師在神的歷史面前悔改。在以色列歷史的每一個世代，神差遣先知去到猶太人中間傳揚悔改得救恩的信息 ，不過他們沒有悔改，卻因為罪惡被顯露而變得憤怒，最後殺害先知。 殺害先知之後，猶太人為先知舉行莊嚴的喪禮，又為他們建造粉飾的墳墓。耶穌預言流先知血的罪惡要問責在這個世代身上，從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。耶穌看見時代的黑暗，並沒有責備當時的政治人物，卻責備宗教領袖，因為聖經老師和屬靈領袖現在內心的問題，造成了時代的黑暗和墮落。

請看第52節：「你們律法師有禍了．因為你們把知識的鑰匙奪了去．自己不進去、正要進去的人、你們也阻擋他們。」知識的鑰匙指著進入天國的福音。耶穌在太16:19上向門徒說: 「我要把天國的鑰匙給你」。福音打開天國的門，人人都可以因為聽見福音而進入天國。如今，我們擁有救恩的確據，並且知識的鑰匙，是極大的恩典，我們是擁有天國鑰匙的聖經老師，是有特權的人，如果不傳揚福音，便有禍了，因為我們關上了天國的門，自己不進去、正要進去的人、我們也阻擋他們。我們就成為了把知識的鑰匙奪了去的人。使徒保羅在林前9:16 說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音、我便有禍了。」 祈求主吸引我們幫助我們好好運用知識的鑰匙， 常常進入廣闊、光明、喜樂的天國世界，並不斷向身邊的人傳揚，我們成為有福的人！

請看第53,54 節：耶穌警告宗教領袖，若不悔改裏面的邪惡，他們就有禍了。文士和法利賽人內心驕傲，因為耶穌這次的責備，感到內心大大的受傷，就極力地抵擋耶穌，引動祂多說話；私下窺聽，要拿祂的話柄。

II‧敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分 (12:1-12)

福音的仇敵心想：他們繼續以負面的話攻擊耶穌和門徒，福音工作就會衰微，但耶穌信服神，如同起初一樣持守信心。當耶穌公開地被論斷和試探，祂返回內心與神相交，集中幫助多一個靈魂悔改。這時，耶穌的福音工作興旺到怎樣的地步呢？

請看第12:1節上：「這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏，」這時有成千上萬的人慕耶穌的名聚集在一起要聽耶穌講道，這時人多得甚至彼此踐踏，請看第1節下：「耶穌開講，先對門徒說，你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」耶穌並沒有首先關心今天很熱閙，有成千上萬的人來聽祂講道，耶穌卻如舊關心屬小數的門徒，教導他們防備屬世的價值觀。

特別在這個時候，耶穌已經不再是一個寂寂無名的鄉下傳道人，而是以色列出名又有權柄的說話僕人；這一刻聚會已經有成千上萬的人，當中有多過七十個年輕門徒被興起，十二使徒或許就做了他們的牧者。在成千上萬的群眾面前，可以親近耶穌，被耶穌吩咐去控制人流，或是為耶穌拿一杯水到講台，耶穌的門徒都感到自己與眾不同。

耶穌知道門徒心裏生出了這樣的心思，便在他們在服侍許多的人之前首先告訴他們要防備甚麼。請再看第1節下：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」耶穌告訴門徒若盼望被神使用去服侍很多的人，他們首先要懂得防備法利賽人的假冒為善。耶穌形容利法利賽人的假冒為善為酵。

耶穌都告訴我們當防備法利賽人的酵，小心自己習慣了過不悔改的信心生活，都如舊讀書、工作順利、如舊可以服侍而變得假冒為善。為甚麼要誠實地過悔改的生活呢？請一起讀第2,3節：「掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。因此你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見。在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」我們在暗處的罪暫時可以掩蓋和隱藏，這乃是神的恩典等候我們悔改。我們就當明白神這樣做的美意，誠誠實實將隱藏的罪顯露在神的大光中，那時我們必領受神赦罪的大愛。

耶穌對門徒說甚麼呢？請看第4節：「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」耶穌突然間稱門徒為祂的朋友，為甚麼呢？因為耶穌在不多幾時便會被宗教領袖逼迫和殺害， 釘死在十字架上，然後復活，顯明真理必定得勝。在顯明真理的過程中，我們會遇見邪惡的人；大部份人和世界做朋友，他們就因為門徒跟耶穌做朋友、不屬這世界而無故地憎恨和逼迫門徒(約15:19,25)。在憎恨和逼迫我們的人面前，我們自然會恐懼，故此耶穌教導我們怎樣能得勝恐懼。請一起讀第4節：「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」我們懼怕身體被殺之後，生命就會完結；但那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。我們要知道福音仇敵的權柄只是有限和短暫的，他們最多只能殺我們的身體，以後不能再作甚麼，只是撒旦藉著他們種下死亡的恐懼。雖然如此，耶穌已經得勝撒旦的權勢，從死亡的恐懼中拯救和釋放我們（來2:15）。當耶穌被所愛的門徒背叛，當可怕的審問、鞭打、十字架的刑罰和死亡放在耶穌的面前，耶穌卻不怕那殺身體以後不能再作什麼的。祂堅定地認信祂是神所立的基督，祂鼓勵彼拉多站在真理的一方(約18:37)；耶穌聽強盜的懇求，應許他今天與祂同進樂園裏去(路23:43)；耶穌又看顧十字架下的母親馬利亞(約19:26,27)。最後，耶穌作出得勝的呼喊：「成了！」，將靈魂交付神，以致羅馬百夫長剛硬的內心被十字架的亮光照透，認信耶穌真是神的兒子(可15:39)。耶穌在完全的愛裏；愛既完全，就連死亡的恐懼都除去。故此，祂對我們說：「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」

請看第5節：「我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的；我實在告訴你們，正要怕他。」誰有權柄殺了我們的肉身後，又有權柄將我們的靈魂丟在地獄裏的呢？就是大而可畏的神。身體的死亡不是所有事情的完結，死亡之後會有審判，在審判中神會決定每一個人永遠的命運，啟示錄21:8說：「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」地獄是受永遠刑罰和定罪的地方，裏面燒著不滅的火。神有權柄叫人到地獄，永遠受刑。因此我們當敬畏神。敬畏神乃是我們對神生出聖潔的尊崇，這代表我們尊神為神，並將祂放在內心的首位。敬畏神引領我們作出真實的悔改，並個人經歷神的愛。約翰一書4:18說：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去；因為懼怕裏含著刑罰；懼怕的人在愛裏未得完全。」當我們敬畏神的時候，我們就沒有懼怕。羅馬書8:15說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。」

我們當敬畏神，因為神持定人的永生，我們單單敬畏神，我們就能不懼怕人，內心常有自由和平安。敬畏神就是智慧的開端 (9:10上)；我們敬畏神，便得著智慧和能力，能在逼迫和試煉中，得勝有餘。智慧的君王所羅門，在總結傳道書的時候這樣說：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(傳道書 12: 13-14)

當門徒不懼怕人，單單敬畏神的時候，便知道自己在神面前是何寶貴的呢？請看請看第6,7節：「五個麻雀，不是賣二分銀子麼；但在神面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮也都被數過了；不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」神以主權看顧萬事，神廢王立王、掌管王的心。神的主權也伸延到每一隻麻雀和我們頭上每一根頭髮。神知道這一分鐘每隻麻雀正在做什麼，神也知道你和我的頭上有多少根頭髮。就是這樣，神從天上看顧著我們人生的每一步，為叫我們屬靈上得著最好的。天上活著的神保守我們，如同眼中的瞳人。我們每一個都是神極寶貴的兒女，因此我們當對神引領我們的人生和福音工作有絕對的確信，我們的生命和福音事工，正在神大能的手中。

請看第8節：「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；」耶穌盼望祂的門徒向所有人見證耶穌是他們個人的救恩主和世界的拯救者。在初期教會的時代，作出這樣的見證，將會遭受逼迫和殺害，但神救贖世界的計劃已經放在使徒的手中，相信福音而受洗的人必然得救，不信的必被定罪。因此，人應當在使徒面前擁有聖潔的畏懼，使徒也當知道自己是有君尊的祭司。耶穌應許凡在人面前認祂的，人子在神的使者面前也必認他；相反，第9節說：「在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」當我們敬畏神、並確信神活著必以愛的大能看顧著我們時，我們不會懼怕任何人，在人面前承認耶穌，將來耶穌在天使面前也必認我們，羅馬書10:10說：「因為人心裡相信、就可以稱義，口裡承認、就可以得救。」

耶穌告訴門徒，他們將來會遇上甚麼難以在人面前認耶穌的情況，他們又要做甚麼呢？請看第11,12節：「人帶你們到會堂，並官府，和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話；因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話」耶穌應許在受逼迫的時候，聖靈會與使徒同在，賜給他們智慧和當講的話。所以我們不要憂慮在受逼迫的時候會發生什麼事，神會藉著聖靈與我們同在，通過我們的信心顯出神的榮耀。

使徒彼得曾經在人面前三次否認耶穌，因為他懼怕耶穌福音的仇敵，卻沒有敬畏神；但耶穌不變的愛他，復活之後親自探訪他，赦免他說話干犯耶穌的罪，那時彼得領受聖靈；當彼得在五旬節得著耶穌所應許能力的聖靈之後，他改變成為不懼怕人、單單敬畏神的福音勇士。有一次猶太教公會的領袖警告彼得不可再奉耶穌的名講信息和教訓人，彼得便順著聖靈所指教他當說的話，勇敢地反駁，「聽從你們、不聽從神、這在神面前合理不合理、你們自己酌量罷，我們所看見所聽見的、不能不說。」(徒4:18-20) 同樣，耶穌基督的靈永遠住在我們的心裏，我們還懼怕甚麼？憂慮甚麼？祈求神幫助我們順從聖靈過每一天的生活，成為沒有憂慮、勇敢耶穌的見證人。

感謝神通過今天的信息，教導我們怎樣能夠常常在天國 的大光中喜樂平安地過生活，我們當知道天上活著的父神，是我們要敬畏和愛慕的對象，我們當怕的並不是現實的危險或將來的風險，而是持定我們永生的神。祈求神幫助我們的眼睛仰望天上的事，以愛心和行為活出天國的真理。