2022年　路加福音　第20課                                10月16日　金佑鎮宣教士

n經文 / 路加福音 11:14-36
n金句 / 路加福音 11:21-22

更壯的耶穌

「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」

平時耶穌的樣子很溫柔，但在戰爭的時候，他卻顯為強壯。 近來在許多國家中間有着大大小小的戰爭，但在屬靈世界裏，只有一場戰爭，就是與魔鬼撒但的屬靈戰爭。 若想在戰爭中得勝，就要比敵軍更壯大。 祈求 神幫助我們，通過今日的經文，能夠對那位比撒但更強壯的耶穌有信心。

第一，耶穌醫治啞巴 (14)

請看11章14節:「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼。 鬼出去了，啞巴就說出話來，眾人都希奇。」鬼令人說不出話來，成為啞巴。 這個人不是生來就啞，乃是鬼令他啞。 耶穌憐憫他，從他身上趕出鬼。 鬼一離開他，他就說出話來。 在現代社會中，越來越多人不說話，可能因着強迫症或對別人的恐懼而不說話，有些人因自閉而不說話。我認識不少人，因不願意在小巴上高聲向司機說「要落車」或者「有落」而搭到總站才落車；又或是其他人落車時才跟隨著落車；又或是直程不想講野而不搭小巴。 有些人因着恐懼在別人面前說話，在presentation的時候受許多苦。 有些鬼叫人說話停不了口，在這種情況下，聆聽他說話的人受苦。 不說話，自己受苦；說得太多，叫人受苦；也因為找不着願意聽自己說話的人而受苦。 我從前有不懂得主動跟人說話的問題：中學的時候很希望跟一個同學做朋友，但我不能夠主動打開話匣子，終於一個學期過去，一句說話都未講過。 可能自己自尊心太強，怕主動開口，若遭到拒絕，自尊心會受傷，因而不敢說話。 有一次他偶然坐在我旁邊的位置，自然地開展對話，後來成了最親密的朋友。 但我在主裏面沒有這樣的問題，為了傳福音，很自然地主動跟別人傾偈。 受人拒絕多了，被人拒絕得太多，自己就變得謙卑，無論別人怎樣反應，我的自尊心不再受傷。 我的小兒子靈明到了兩歲，仍然不懂得叫爸爸媽媽，又有暴力傾向，常常攻擊哥哥永和，醫生話他的暴力傾向可能是因為言語上表達不到自己想要甚麼。 其後，對自閉症的治療，和言語治療同時進行。 醫生亦吩咐我們盡快為他尋找幼兒園入學。 感謝天父，因為剛剛有一位學生退學，就在開學前接受了靈明入學。 一年後，他漸漸懂得說話，暴力傾向也降低了。亦因參加了BBF、CBF和JBF，聽見 神的話語而成長，啞巴的鬼和暴力的鬼離開了他。 現在他可以自由地表達自己的意思，與人相交，變得光明。 在耶穌裏面，因鬼附而不能說話的問題可以得到醫治。

第二， 神的手指 (15-23)

有人看見耶穌所行的 神蹟，卻不承認。 請看15-16節:「內中卻有人說：『他是靠著鬼王別西卜趕鬼。』又有人試探耶穌，向他求天上來的 神蹟。」 耶穌醫治啞巴，使他能說話，他們卻說:「唏，他是靠著鬼王別西卜趕鬼啫！」其實他們不是真的相信那是鬼王別西卜所做出來的事。 世上有一些人總是不願意承認別人做得好，總是習慣性地嘲笑別人。 我有一個學生家長稱讚自己的兒子在學校裏數學最叻，我就以為那學生的數學真的很棒。但他在今次暑期課程七次測考的平均成績，六個人中排第四。 我將成績表寄給家長，他父親回應說，自己的兒子除了數學，這假期中也報了其他很多的補習，可能太忙，不能集中精神在數學科。 他又看見另一個學生的成績鶴立雞群，就問我那學生是否整個暑假只讀數學，然後說:「那學生一定有另外私人補習。」這位家長發揮極致的想像力，絕對不承認別人的優秀。 馬太福音9:34裏提及到這「內中的人」是法利賽人。 他們的心彎曲了，實在是患病的，心裏沒有 神的國。 耶穌應該不理會他們，但耶穌循循地善誘他們，叫他們知道他們的說話何等矛盾，亦都盼望他們也能得着 神的國。 請看20節:「我若靠着神的能力 (The finger of God)趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。」在這裏， 神的能力的英文是The finger of God， 神的手指。 耶穌不是靠著 神的手臂或者是 神的手，乃是靠着 神的手指已經足夠趕鬼。 從前摩西靠着 神的仗，將十災降在全埃及，使以色列百姓出埃及，引導他們往 神的國。 耶穌靠着 神的手指趕鬼，將人從魔鬼撒但的國領出來，引領到 神的國去。 若果我們為到習慣性不相信的心悔改，相信 神所做的事， 神的國就臨到我們心裏，將我們引導到 神的國去。

請看第21,22節:「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」「壯士」(strong man)指着魔鬼撒但。 耶穌沒有輕視魔鬼。 雖然對於全能的 神來說，動一動手指就可以控制魔鬼，但對我們來說，魔鬼是壯士。 它比較任何人都強悍，無人可以勝過它。「自己的住宅」指着魔鬼撒但的住宅，就是一切不信耶穌的人。 魔鬼撒但帶著盔甲兵器，看守自己的住宅。 它所有的都平安無事。 魔鬼撒但的武器是憂慮、恐懼、疑惑、不信、誘惑。 魔鬼撒但用恐懼擊打人，人就因恐懼而不能到耶穌那裏；撒但以不信擊打人，人就聽極耶穌的說話也不能明白，不能回轉。 就是這樣，撒但倚靠盔甲兵器，看守自己的住宅，就無人相信耶穌。 撒但所有的，都平安無事，直到被審判的火燒着的日子。 但有一個比撒但更壯的來，要勝過它。 撒但是 strong man，耶穌就是 stronger。 更壯的耶穌來勝過魔鬼撒但。 在本段經文裏，我們看見主耶穌趕走了叫人啞咗的鬼；馬可福音五章裏，耶穌一次就趕走了格拉森暴力少年裏頭的6000隻軍隊鬼。 耶穌從變像山下來的時候，有個父親帶著被鬼附的兒子來，那兒子時時衝入水同火，有強烈的自毁傾向。 耶穌一斥責鬼，鬼就離開那孩子 (可9:26-27)。 鬼雖然強，但耶穌更強！ 耶穌毁滅那掌死權的魔鬼，希伯來書2:14-15：「特要藉着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」 更壯的耶穌釋放那些一生因怕死而為奴的、魔鬼所倚靠的恐懼、憂慮、疑惑、不信、誘惑；從我們心裏奪走撒旦所擁有的財產即是為奴的人得釋放，引導他們去 神的國。 自由不是白白得着的，freedom is not free of charge，自由是藉得勝而獲得的。 烏克蘭即使好多百姓死去都堅持戰爭，戰爭的原因為要得着自由。 現在韓國發展好多武器，努力成為軍事強國，原因是過去被其他強的國家，無數次侵略而失去過自由，亦有可能將來都會這樣。 自由唯有更強和得勝的人才得到，但是我們在屬靈世界不能成為一個強壯的人，我們只不過是住宅，重要的不是我們強壯，乃是誰擁有我們才重要。 按著誰擁有我們，我們成為奴隸或自由的人。 壯士撒旦擁有我們的話，我們就成為罪和撒旦的奴隸；如果更壯的耶穌擁有我們，我們就得以自由。 耶穌跟我們說「我實實在在地告訴你們：所有犯罪的，就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(約8:34下-36) 那麼我們應該站在那一邊呢？ 請一齊讀23節:「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」 瑞士在歐洲的強國之間宣布為中立國，避開戰爭，但是屬靈的世界是沒有中立國，不能說我唔與耶穌相合，又唔與撒旦相合。 不與耶穌相合就是敵耶穌的，就是與撒旦相合；如果不積極與耶穌收聚，那麼就分散。 不是屬於 神的國，就是屬於撒旦的國。 一個人靠耶穌的能力得救，成為新的被造之物，卻不想獻上自己，與耶穌有一定的距離，看來他的信仰生活舒適，但是事實上站在灰色地帶，重要的時刻有可能反對耶穌，毀謗 神的工作。 看來好像是極端的例子，事實上卻是常發生的事，戰爭裏如果在接近城市的地方與敵軍爭戰的話，出乎意料，好多人都被自己的軍隊槍殺。 戰爭裏只有自己的軍隊和敵軍，沒有中間的身分，唯有積極站在耶穌那邊，在屬靈的戰爭裏可以活着。

第三，打掃乾淨的屋 (24-26)

我們靠著更壯的耶穌，出魔鬼撒旦之後要做甚麼呢？ 請一齊讀24-26節:「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不着，便說：『我要回到我所出來的屋裏去。』 到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。 那人末後的景況比先前更不好了。」鬼在無水之地過來過去，無水的地方會枯乾，人的心裏無 神的說話，他的內心自然枯乾，心裏的感謝和恩典都枯乾，多了埋怨和論斷，他的內心便成為鬼過來過去的地方。 被趕走的鬼常常都尋找居住的地方，鬼最鍾意居住的地方就是從前住過的，尋找機會回到從前自己作王的地方。 打掃乾淨的屋指着靠著經歷耶穌的恩典，鬼被趕走，卻不認信耶穌為基督我人生的王的狀況；反而我要作我人生的主人，其後他的狀況會如何呢？ 比先前更不好。彼得後書2:22下：「狗所吐的，牠轉過來又吃； 豬洗淨了， 又回到泥裡去滾。」比起趕鬼更重要的是鬼離開後不讓它們進來。 我們不能成為人生的主人，我們只是一個人生的空屋，如果耶穌不作我們的主人，撒旦便成為我們主人。 所以人生越末後，境況越來越差。 唯有耶穌作我們的主人，與耶穌相合，與耶穌一起積極收聚信心的人，這是唯一脫離作撒旦奴隸的路，人生的末後比先前更好。

第四，聽 神之道而遵守的人有福 (27-36)

一般來說，母親認為自己兒子是全校第一，進入名校，有這樣的兒女就是有福。 如果我的兒女都像隔璧明仔那樣，是何等好呢？ 但是這個女人看見耶穌醫治啞巴，甚至耶穌向那些看來沒有盼望的法利賽人，也憐憫他們，幫助他們得着 神的國，便感到以耶穌為自己兒子真是有福，呼喊說:「懷你胎的和乳養你的有福了！」 對女人來說，生好像耶穌那樣就是最大的福氣。 那麼，對人來說最大的福氣是甚麼呢？ 請看第28節:「耶穌說：『是，卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。』」很多人通過耶穌聽 神的說話，甚至領受恩典，卻到那裏為止。 返回現實，再次求 神蹟、求餅，不知不覺敵擋耶穌。 唯有聽耶穌說話，遵守的人才是有福。 請看29節:「當眾人聚集的時候，耶穌開講說：『這世代是一個邪惡的世代。 他們求看 神蹟，除了約拿的 神蹟以外，再沒有 神蹟給他們看。』」雖然眾人聚集到耶穌那裏，但耶穌說這世代是一個邪惡的世代。 為何耶穌這樣說？ 這是因為他們聚集耶穌那裏的原因是要看 神蹟。 耶穌在眾人面前顯 神蹟目的不是為顯 神蹟，耶穌趕鬼目的不是趕鬼，而是在趕鬼之後耶穌住在他裏面，使他得着 神的國。 只是趕鬼為止是沒有意義的，甚至有機會發生比從前更惡更強的七隻鬼牽來住。 耶穌行了用五個餅兩條魚來餵飽五千人的 神蹟，那時人感到耶穌造出來的魚柳包很美味，然後向耶穌求更多的食物給他們吃 (約6:34)。 他們以為耶穌設立製餅工廠，規摸變大成為上市公司，他們便肯定發達。 他們想耶穌作製餅的王，那麼作為祂的百姓，一世人也不用擔憂錢的問題。 耶穌卻不肯這樣做，眾人逼耶穌作製餅的王的時候 (約6:15)，耶穌對他們說:「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧， 就必永遠活著。 我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6:51) 耶穌說我是生命的餅，吃我吧！ 於是邪惡的世代批評耶穌，離開耶穌 (約6:66)。  耶穌說向這個邪惡的世代顯出的 神蹟只不過是約拿的 神蹟。 約拿的 神蹟是甚麼呢？ 約拿在大魚的肚裏第三日活過來。 人怎可能在魚肚腹裏三日還活着呢？ 尼尼微百姓看見約拿的 神蹟便很驚訝，他們看約拿是很大的先知，無條件相信他說的話。約拿說「四十日後尼尼微城倒塌」 (約拿書3:4)，尼尼微百姓無條件地相信，無條件地悔改，從王到牲畜都悔改 (約拿書3:8)。 尼尼微百姓這樣徹底悔改，是因為約拿為尼尼微百姓成了 神蹟。請一齊讀30節:「約拿怎樣為尼尼微人成了 神蹟， 人子也要照樣為這世代的人成了 神蹟。」 耶穌在十字架上受死，埋葬，第三日復活，為這世代的人成了神蹟。 這位耶穌說甚麼呢？ 人死後在墳墓裏，有一日在墳墓裏聽見耶穌的聲音。 約翰福音5:28-29：「 時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來。 行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」 在這裏，行善指住相信耶穌。 尼尼微百姓相信約拿，聽他的信息就悔改；同樣，我們要相信耶穌和祂的說話，不再求其他 神蹟而悔改。 在審判的日子，很多人起來定我們的罪。 請大家看一看審判的日子所發生的預告片(trailer)，請一齊讀31節:「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。 看哪！在這裏有一人比所羅門更大。」 有些人說，從沙田來到佐敦實在太遠，不能來崇拜。 這樣，示巴女王會起來說:「我是從地極而來要聽所羅門的智慧話。」 聽所羅門的智慧話，可以得着智慧，卻得不到生命和救恩。 但是聽耶穌的說話，相信的話，就得着生命，得救恩，即使從地極的哪一處都值得來聽的。 可能有人這樣說:「我從遠處來到佐敦，參加過崇拜，但是主日崇拜信息太悶，好眼訓，無咩恩典，所以聽唔到 神的說話，唔能夠悔改。」 這樣，今次到尼尼微百姓起來，請看32節:「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。 看哪！在這裏有一人比約拿更大。」 約拿在先知的歷史上講出最無恩典的信息:「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」聽這個信息的尼尼微百姓有甚麼反應呢？「你再次入返魚肚裏先得！」那麼求 神蹟呢？他們不再求 神蹟悔改，表示在任何信息裏都可以悔改。 在審判的日子，我們可以講到的藉口實在一句都沒有。 有人話教會太過沒愛心而離開，但那時敍利腓尼基婦人會起來說:「我被看為狗一樣，我都沒有跌倒呀！」這個是我自己想的。我們要做的不是講藉口，乃是悔改。

通過今日的經文，我們學習到耶穌是更壯的。 魔鬼用很多的鬼，淫亂、貪心、驕傲、埋怨、不平鬼，啞巴、長氣、粗口鬼，憤怒、暴力、自殺鬼，論斷、批評、不認同別人鬼，要在我們裏頭工作，使我們作他的奴僕，叫被趕出去的鬼都返回來，住在我們的屋裏，使我們再次成為它的住宅。 唯有比撒旦更壯的耶穌才叫我們得以自由。 我們唯有倚靠更壯的耶穌和 神的手指才能勝過魔鬼；站在耶穌那邊，和耶穌積極收聚信心的人，這樣的生活才有自由和有福。 祈求主幫助我們好像示巴女王那樣，渴慕聽耶穌的說話；好像尼尼微百姓悔改，以致我們裏頭一切的鬼都離開， 神的國臨到我們心裏。