新年快樂！祝大家新的一年聖靈充滿、身心強健！在研讀《民數記》“Numbers”的時候，彷彿總離不開數字。一次在我教正就讀小四的兒子數學時遇上難題：講述廣東首名狀元，卻家境貧困的倫文敘，在他十三歲那年，有天被邀替某財主的珍藏，就是蘇東坡真跡名畫《百鳥歸巢》圖題詩。於是，他即席揮毫寫下「天生一隻又一隻，三四五六七八隻，鳳凰何少，鳥何多，啄盡人間千萬石。」這時候，我跟當時四周圍旁觀的人一樣認為文辭毫無趣味，平淡無奇；不過像我小時候所學的「數字歌」(123-321-1234567-234-432-45678910)，甚至比「數字人生」中抑揚頓挫、和諧鏗鏘的歌詞(3-0624700-3-0624770-5-34202-13942-4314-0624)還要遜色。但通過偷偷地背著兒子上網搜查時，才曉得原來是字字珠機。「阿仔，一隻又一隻，咪即係兩隻囉。三四五六七八隻，便是3×4，5×6和7×8；它們加埋就剛剛等於一百，正好與圖中的100隻鳥吻合。」「爸爸，你真係勁啊！」「哦，碎料啫。」同樣，數字往往是《民數記》的精妙所在；當中有數算人的，也有數算人所奉的禮物。
在今日所研讀的第7章是聖經中繼詩篇119篇後第二長的一章，合共有89節；但仔細看時，其中有5節幾乎完全一樣的經文竟出現十二次之多，是全本聖經之冠。相信不論身為上一代抑或新世代的中文老師廖得人牧者和張子龍牧者，都必定會大刀闊斧把這55節重複的經文刪減。尤其在沒有電腦輔助複製和黏貼的時代，等同叫摩西罰抄；就是對讀者來說，難聽啲講句也是一種折磨。做乜 神要咁大整蠱呢？相比之下，第八章則是較短篇幅的一章。祈求 神賜福今日的信息，與我們說話，好讓我們也能發挖當中的玄機，聽見主的聲音，從中領略一二。
Ⅰ．奉獻壇之禮及 神的回應 (7:1-89)
當以色列人出埃及後第二年二月初一日，摩西按 神的吩咐數點以色列的軍隊，部署他們安營的位置和次序，其後又核點了利未人，指派他們事奉的職務，再宣告有關潔淨和作拿細耳人的條例；這樣就把以色列人從外到內都編制得井然有序。終於，他們整裝待發，準備啟程前往迦南地。但聖靈在記錄他們出發以先，卻回顧從第二年正月初一日立起帳幕的事，以嶄新角度剖析百姓在「新正頭」所做的事。請看第1節：「摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使它成聖。又把其中的器具和壇，並壇上的器具都抹了，使它成聖。」同樣，教會也是一處分別為聖，單為敬拜和事奉 神而設的地方。請看第2,3節：「當天，以色列的眾首領，就是各族的族長，都來奉獻。他們是各支派的首領，管理那些被數的人。他們把自己的供物送到耶和華面前，就是六輛篷子車和十二隻公牛。每兩個首領奉獻一輛車，每首領奉獻一隻牛。他們把這些都奉到帳幕前。」摩西完成會幕，膏過物件後，十二支派的族長就來獻上六輛開篷車和一支公牛隊；這並非 神所吩咐要獻上的，乃是出於自願的心。當時車輛(儘管只是木頭車)也極之罕有和珍貴，就是四、五十年後，以色列主張因迦南人擁有鐵車，便不能趕出住平原的人(書17:16)。但領袖們看見當時會幕的實際需要；因 神指示摩西建造的是一個可移動“mobile”的帳幕。故此，他們一面渴慕在搬運事宜上跟利未人互相扶持、從旁協助，提供便利；一面更盼望在曠野的旅途中有會幕伴隨。他們曉得之所以能向迦南地邁進，關鍵是有 神與他們同行。
這時候， 神也喜出望外、笑逐顏開，便叫摩西快快收納，好作會幕之用。請看第5節：「你要收下這些，好作會幕的使用，都要照利未人所辦的事交給他們。」於是，摩西遂將兩輛車、四隻牛交付革順子孫，因他們主要運送罩棚的蓋、院子的帷子和會幕的門簾(4:24-26)；又把四輛車、八隻牛給予米拉利子孫，他們則負責搬動會幕的板、閂、柱子和帶卯的座(4:31-32)。至於哥轄族，他們屬N無人士，因他們的職份是專門抬法櫃和陳設餅桌子，燈台燈盞等，這些都是用槓扛在肩膊上(4:15)。革順人的工種較哥轄人重，比米拉利人輕，便分得三份之一的運輸工具；米拉利人的擔子最沉重，可獲取餘下的三份之二；哥轄人限於抬聖物，需要親力親為。換言之，摩西的分配不似太公分豬肉(人人有份)，當中並非均等，而是根據工作的要求和質量。在這裏，可以學習到在 神交託信徒任何的崗位或使命時，儘管看來繁重，叫人感到負擔，也必賦予他們所需要的恩典、智慧和力量去成就；與及在哥轄子孫身上，看見他們事奉 神的另一層次，就是即使無被分發車和牛，仍沒有向摩西埋怨「大細超」，而是謙卑順服。只因越寶貴的使命，越要求由人來擔當，耶穌也用肩頭親身背起十字架上各各他；假如耶穌想以較輕鬆的方法來完成救贖工作，便不能承擔基督的職任。
請看第10節：「用膏抹壇的日子，首領都來行奉獻壇的禮，眾首領就在壇前獻供物。」 神曉諭摩西，說：「眾首領為行奉獻壇的禮，要每天一個首領來獻供物。」至於他們奉獻的時間表，按照聖幕四周陣營的排列(民2章)。首先是安營東邊的猶大支派，而他們所獻的供物包括：一個銀盤、一個銀碗，都裝滿了調油的細麵作素祭。一個金盂，盛滿了香；一隻公牛犢、公綿羊、一歲的公羊羔作燔祭；一隻公山羊作贖罪祭；與及兩隻公牛，五隻公綿羊，五隻公山羊，五隻一歲的公羊羔作平安祭。接著，是「第一大隊」猶大營中的「第二小隊」以薩迦支派，都獻上了祭品和供物，如此類推。但其中令人大惑不解的，既然十二支派所奉獻的全都一式一樣，連重量都採用聖所的平，以致絲毫沒有偏差，為何還要記錄十二遍呢？試想想在茶記落單時，若向伙計把同一款餐逐個叫十二次：「唔該，咖哩豬扒飯(小飯多汁)，跟凍檸茶(走甜)；唔該，咖哩豬扒飯(小飯多汁)，跟凍檸茶(走甜)；唔該，咖哩豬扒飯(小飯多汁)，跟凍檸茶(走甜)…」這樣，必定後果堪輿。再者，雖則話「想氹人歡喜，送藍罐曲奇。」但假如農曆新年期間，從初一到十二每日收到的都係丹麥藍罐曲奇(大裝)，唔嬲勢係假，可能立刻跟親友「開年」。從前戴德生在內地傳道時，某天晚上來到鄉下一間飯館下榻，當時環境非常糟糕；翌日清晨，他按順序看聖經，恰巧讀到民數記第七章，十二個支派如何在十二天中，輪流奉獻禮物的事。他便心想：在目前十分艱辛的情況下，最需要的應該是一些像荒漠甘泉般的屬靈話語來提升靈性。但這些供物的記載，甚麼銀盤、銀碗、金盂，又各樣的祭祀，究竟有何益處呢？卻又不想違背向來的原則讀聖經。因此，他特別求 神能以聖靈光照他；結果，他從本章經文中得了最多的教訓、勸勉、力量和鼓勵。
聖經不會抄寫無謂的事，雖然羅列的表單連續重複十二次似乎很長氣和囉唆，但假如你是參與奉獻的其中一份子，就絕對不會有這種感覺，認為是累贅和多餘；反而因出現自己的支派和名字，能被 神所記念而深受感動，得著大大的安慰。再者，即使外表看來大家的供品都千篇一律；但事實上，有的支派人多勢眾，有的則勢單力薄，當中各方面其實都有差異；但這些 神都曉得和明瞭。由此看來， 神極之重視和珍惜每個信徒為 神所獻上的一切，那怕我們的勞苦、愛心、犠牲和獻身在人面前有否被看見， 神都細察並一一記錄。(來6:10)說：「因為 神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」 神必以那些獻身於 神和服侍 神的人為寶貴。另外，人都喜歡標奇立異、譁眾取寵，藉顯露自己來滿足人的虛榮心，因此人都絞盡腦汁想法子要超越對方，又或是主張個人主義、固執己見；但這裏十二個支派沒有與人比較爭競、獨行獨斷，乃是彼此同心，不論人多人少都一齊喜樂地負責敬拜的本分，單單榮耀 神。
請看第84-88節：最後結算時合計總數是銀盤、銀碗和金盂各十二個；公牛、公羊和一歲的公羊羔各十二隻作燔祭；又十二隻公山羊作贖罪祭；公牛二十四隻，並公綿羊、公山羊、一歲的公羊羔各六十隻作平安祭。即金銀約29公斤，並牲蓄共252隻。早在建造聖所和各樣器具時，全以色列已甘心拿來海量的禮物(出36:3)，現在又一次的擺上。如此豐盛的獻祭凸顯各人感恩的心，及樂意獻身在 神的聖工。這就如(6:24-26)節裏， 神藉大祭司亞倫的祝福禱告一樣。以色列民由埃及地為奴之家領出來，原是一無所有；但 神祝福他們在離開埃及時「要乜有乜」，他們便向埃及人求所要的財物。所以能如斯厚禮獻給神，全是 神單方面的恩典和賜予。不但如此，請一起讀第89節：「摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間，有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。」在這節經文中，「說話」三次出現。原本 神在山上有雷轟、閃電和密雲中說話，震懾民心，叫人盡都發顫；加上百姓在摩西領受法版期間鑄造金牛犢，本要被全然滅絕。但如今 神的聖幕在人間，會幕、祭壇皆指 神與以色列民同在，渴望與他們親近，使 神和人之間不再有阻隔。教會也不是指一個單位或一幢建築物，而是有 神的同在。百姓目睹這事，深知自己不配得著這份洪恩，如今竟成了如此蒙福的人，實在不能不獻上由衷的感謝。
而在祭壇獻素祭、燔祭、贖罪祭和平安祭過後，人才能走近 神， 神已急不及待要與摩西說話，顯出 神因以色列民記念祂的拯救，存感恩的心獻上，討 神大大喜悅。基路伯是為 神「把守生命樹的道路」的天使(創3:24)， 神的說話就是生命，正如耶穌所言：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6:63下)將赦罪恩典，得救的道路和永生 神的國賜給我們。對今日新約的信徒來說，這些供物---素祭象徵為 神獻上滿心感謝；盛香的金盂係謙卑禱告；燔祭便是樂意委身；贖罪祭表示悔改認罪和平安祭就是分享相交，這些都是聖徒向 神應有的態度和所當作的。當信徒為著 神和 神的聖工而獻己於主並大發熱心時， 神必受感動，要以更大的賞賜，生命的話語回應我們；並祝福我們的教會要成為充滿 神說話的居所，成就拯救生命的工作，成長為祭司的國度。
Ⅱ．利未人潔淨的儀式 (8:1-26)
在(8:1-4)裏， 神曉諭摩西有關點燈的條文。當時會幕由四層幕幔遮蓋，在沒有天然光照耀下，唯一的光源就只是金燈台上的燈，照亮漆黑的聖所。金燈台的形狀似焚而不毀的荊棘，是用重一他連得(即約30公斤)的純金錘出而成。 神把這點燈的職份交付大祭司亞倫，又吩咐摩西告訴他在點燈時，七盞燈都要向燈台前照射。金燈檯安放在聖所南面，亞倫調較燈台上的燈照向北方的陳設餅桌子，並用象徵聖靈的橄欖油點燃，預表聖靈的光落在標誌著十二支派的十二個陳設餅上。(約一1:5上)說：「 神就是光。」(約1:9)亦說：「耶穌是真光，要照亮一切生在世上的人。」因此，七盞燈照射燈台前方，意味光從 神而出，並照向全以色列。祭司長重要的職責之一，便是將 神生命的光帶給以色列百姓。同樣，這時代作祭司的信徒，要做的職份也是把 神說話的光照向靈魂，藉此趕出人裏頭的黑暗和罪惡本性。
耶穌曾經說：「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」(太5:14)後來「山上的城」(City upon a hill)在約翰·文慈羅普(John Winthrop, 1588-1649)一次著名的佈道「基督徒愛的模範」(A Model of Christian Charity)中多次提及。約翰·文慈羅普畢業於英國劍橋大學，是一名執業律師和開拓美國的領袖，又是純淨和虔誠的清教徒。他熱忱於祈禱及充滿異象，要在新大陸建立基於聖經的國度。在1630年春天，他搭乘「亞百拉」號（Arbella），在船上他宣讀這篇講章，銳意要建立一座「山上的城」，受全球矚目。因此，他們要愛主並彼此相愛，過有紀律和負責任的生活。他又認為所有人皆與 神有契約(就好像 神與亞伯蘭立約一樣)，如果維護這約， 神就使他們在這地上蒙福；若藐視這約， 神必發怒受審判。他的講道不但成了將來建立美國的意識形態，過去一直以來，也曾被歷任總統多次引用。雖然當時中、韓兩國仍以崇拜偶像為中心，迷信而不認識 神；但通過十九世紀差派很多宣教士和殉道者，叫福音的光今日能照耀在我們身上。
從(8:5)起，講述有關為服侍聖幕，把利未人分別為聖，將他們作搖祭獻給 神。為服侍 神，最重要是得潔淨。這儀式分兩個階段：首先用除罪水彈在利未人身上，又叫他們用剃頭刀刮全身，洗衣服，潔淨自己。然後叫他們取一隻公牛犢，並同獻的素祭，就是調油的細麵；又另取一隻公牛犢作贖罪祭，使他們的罪得赦。(詩24:3,4)說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」請看第9-12節， 神吩咐利未人奉到會幕前，招聚以色列全會眾，使以色列人按手在他們頭上，利未人也要按手在兩隻牛的頭上；這意味利未人代替以色列子孫，牛犢代替利未人贖罪。 神又吩咐利未人站在亞倫和他兒子面前，將他們作搖祭奉給耶和華；搖祭是象徵獻給 神的祭祀。隨後，又把利未人賞賜給亞倫和他的兒子。請看第16-18節， 神在逾越節將埃及所有頭生的都擊殺了，惟獨以色列長子的性命得以保存； 神便宣告以色列所有的長子都屬我，卻揀選利未人取代以色列中一切頭生的。
綜合以上，我們可以確認利未人的雙重身分：第一是頂替以色列所有頭生的來歸 神，第二是為以色列人贖罪。今日， 神也盼望設立我們作利未人。為此，我們要恢復得潔淨，好像利未人一樣用除罪水彈在身上，以剃頭刀刮全身，洗衣服，潔淨自己；就是每日藉耶穌的寶血使罪得赦。然後也要效法利未人通過搖祭，將自己獻給 神。這時候， 神必使用我們作這時代的利未人，事奉會幕和替百姓贖罪。第23-26節是關於利未人任職的年期：從25歲起作學徒，接著在人生30到50歲的黃金歲月裏專心事奉 神，其後停工退任，改為協助弟兄來培育下一代。當會幕被搬至耶路撒冷後，大衛進一步把利未人服事的年齡降到二十歲(代上23:24)，因他們不必再搬運聖幕，而是潔淨聖殿、組織詩班等事務。
總括來說， 神愛以色列百姓一樣的愛我們，我們將崇拜的教會分別為聖，愛 神和發自內心喜樂地獻上時， 神必好喜悅與我們同在，將祂的說話臨到個人和教會。祈求 神幫助我們明白與我們同在的 神浩大的恩典，打從心底充滿向 神的感謝，盡我們的力去把禮物獻給 神，以至可以聽見喜悅我們的 神的聲音。亦求主幫助我們每日藉著禱告和默想 神的說話潔淨自己，積極作主的明燈，成為聖潔的百姓和 神的軍隊，被寶貴使用。
