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2018年 羅馬書 特別信息                            11月25日 鄧希恆牧者

經文 / 羅馬書 8:18-39
金句 / 羅馬書 8:18

信徒的盼望

「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」

在秋令營之前,我們通過羅馬書第八章第一部份,學習到我們因着相信耶穌基督,能夠成為被神稱為義的人,神更將兒子的心放在我們裏頭,以祂的靈引導我們的人生,我們與耶穌基督同行和受苦,將來也必和祂一同得神國和永恆的榮耀。今天信息的題目是「信徒的盼望」,我們會學習到盼望對人是何等重要的。有一套電影,曾經為人留低一句語重心長的說話:「做人如果沒夢想,那跟鹹魚有什麼分別啊?」,所以我們心底裏這一刻都擁有着不同的盼望,但唯有真正的盼望才使人的靈魂光明、有力和活着。我們裏頭又有沒有真正的盼望呢?祈求主幫助我們通過今日的主日崇拜,仰望真正的盼望,也幫助我們確信祢的愛,我們能夠忍受現在各樣的苦楚,在一切的事上得勝有餘。

Ⅰ‧信徒榮耀的盼望  (18-27)

沒有一個人只望着現在過生活,一個人看見將來的展望如何,今天生活的態度也就如何。雖然我們各人身處的現況和崗位也不同,但我們信徒有共同的將來,那是什麼呢?請看第18節:「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」我們信徒將來都有向我們顯現的榮耀。我們信徒是神的兒女,有神的靈居住在我們裏頭,我們已被神稱義,為何經文知道我們必有現在的苦楚呢?在神完全恢復這世界之前,我們要參與基督的苦難,保羅在歌羅西書1章24節說,他現在為教會受苦,乃是要在他身上補滿基督患難的缺欠。在這裏,保羅比較現在的苦楚和將來要顯於信徒的榮耀;第18節的「我想」,英文是I consider,有仔細衡量的意思,有如人在買東西之前格價一般。保羅現在基於所經歷的屬靈訓練和啟示,用信心去作出這樣的比較。他在哥林多後書12章1-4節,見證他親眼所見將來要顯於信徒的榮耀。他就將那好得無比莫大的榮耀與現在的苦楚作出比較,就相信現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。換一句話說,他確信我們以信徒的身份受苦難,乃將財寶積蓄在天上,這是最有智慧和帶來極高永恆回報的投資。這樣看來,信徒並不是閉着眼就去過順從和苦難的生活,我們所思想的不應該是犧牲或損失,而是將來神必要顯於我們的榮耀;神喜悅的信徒,也不是那些只顧一味順從的,乃是常常思想、仰望和等候將來賞賜而順命的人。

那麼,將來要顯於我們的榮耀是怎樣的呢?為何與現在的苦楚相比,叫我們不足介意呢?

第一,受造之物脫離咒詛和敗壞的轄制,進入神兒女自由的榮耀(19-22)

請看第19節:「受造之物,切望等候 神的眾子顯出來。」一切受造之物,都一同切望等候將來神的兒女在榮耀當中顯然出來。我們信徒就是神的兒女,宇宙和大自然的萬物為何一直都等候着我們呢?請看第20-22節:「因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享 神兒女自由的榮耀。」我們知道一切受造之物,一同歎息勞苦,直到如今。」起初神創造天地,萬事萬物都是為了彰顯神的榮耀和服侍神的兒女,但人類始祖亞當犯罪墮落之後,地土和萬物都受了咒詛(創3:17),弱肉強食的原則臨到森林和海洋當中,雖然王者稱霸,但得勝者和弱者都被敗壞的勢力轄制。大自然萬物為了生存而不斷適應和競爭,但一切的努力也不能結出永恆生命的果子,因此一切受造之物一同歎息、勞苦。美麗的花朵背後有害蟲的侵略,青蛙就將蚱蜢、曱甴和蒼蠅等等害蟲吃掉,然後蛇吞掉青蛙。當蛇正在享用牠的「青蛙午餐」時,天上的飛鷹向着蛇準確地瞄準,猛然飛來將蛇抓着。海洋的世界也是一樣,小魚吃魚仔之後,大魚在背後張口,海洋中也有比大魚還大的鯨魚和鯊魚,牠們構成一層一層的食物鏈和食物網,除此以外,生命的意義在哪裏呢?地上的大自然世界和人類社會絕對不是伊甸園,一切受造之物彷佛只為了生存而活着,牠們一同歎息、勞苦,直到如今。但我們如果仔細翻查第22節的英文NIV聖經,便會發現「一同歎息、勞苦」的翻譯是groaning in the pains of childbirth,有在生產之難一同歎息的意思,這意味着受造之物都帶着將來的盼望而活着,指望脫離敗壞的轄制,進入和享受神兒女自由的榮耀。

第二,信徒得着兒子的名分和身體的救贖(23)

請看第23節:「不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」在當時羅馬為主導的世界,得着兒子的名分有特別的意思。在羅馬的殖民百姓當中,他們的盼望是將來可以得着羅馬的公民權,被羅馬帝國收納成為兒子。通常被羅馬的貴族收養的,都是有才華和能力的年輕人,自此他們的人生也就不一樣,享受羅馬公民很多的特權和榮耀。收納一個殖民百姓為羅馬兒子,需要等候很長的時間和通過不同法律的程序,但年輕人都懇切等候被揀選和收養,完成法律的每一個程序,仰望正式被收納為兒子的一天,參與榮耀的儀式。

我們信徒已經得着兒子的心,可以稱神為阿爸父(羅8:15),然而我們活着的現實仍舊充滿着罪惡,叫信徒過朝聖者的生活時,遇上很多的矛盾和痛苦,我們彷彿活在世界和神的國之間,在兩邊都不能盡情,只能無奈和歎息。感謝神通過今天的經文告訴我們真正的盼望是什麼,我們當等候正式得着在神國兒子的名分,參與神國收納兒子的儀式,在那天我們的身體得贖,主耶穌必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響,那在基督裏死了的信徒必先復活,與活着的信徒一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,信徒就要和主永遠同在(帖前5:16-17)。我們信徒帶着這樣的肉身,活在叫萬物都勞苦歎息的世界,自己也心裏歎息,但真正的盼望就是我們的身體必會得贖。

然而,當我們知道要持守這真正盼望的同時,筆者保羅提醒我們什麼呢?請第24節:「我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望;誰還盼望他所見的呢。」保羅為何強調得救是在乎盼望呢?因為我們能否忍耐等候,直到耶穌再來,我們身體得贖的一天,在乎有否持守一直所盼望的。我們得救是在乎盼望,只不過所盼望的一天過一天,仍沒有來到,我們心底裏就覺得這真正的盼望十分遙遠和觸摸不到,就開始將盼望一點點放在世界的目標上,盼望擁有更新型號的手機,盼望更好的工作,盼望過安穩和更舒適的生活。然而,那些目標並不是人真正的盼望,所以保羅在第24節下說:「只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?」所見的盼望不是盼望,有時我們所盼望在地上的得以成就,更有很多時仍然得不着的,但得着或得不着都不能叫我們的屬靈生命成長和前行,甚至成為我們心中的負累,常常捆綁我們的靈魂,不斷與人比較和競爭,與屬世的價值觀一起遠離神。尤其當世界的目標不能成就時,就懷疑神是否愛我。故此經文說:「誰還盼望他所見的呢?」請一起讀第25節:「但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」真正的盼望乃是神恢復萬有,叫我們的身體得贖,雖然這盼望是眼所不能見的,歷史上也從未有人見過,但是神必定會成就的,因此我們必須忍耐等候。這真正的盼望使我們越來越聖潔,拒絕一切的引誘,忍耐所有試煉和逼迫。忍耐到底的人,才能參與將來極大好得無比的榮耀。這真正的盼望必定會成就,因此絕對不會叫我們失望的。現在我們都承受很多的苦難,我們要忍耐等候這真正盼望成就的一天。

所以,我們是頭腦上迎接這盼望,還是與這真正的盼望有真實的關係呢?我們是否盼望那所不見的呢?祈求主幫助我們能夠擁有真正的盼望,悔改只為追求自己盼望的內心,我們單單以耶穌的再臨、萬有的恢復和聖徒身體得贖為真正的盼望,可以成為單純地服侍神的人。

神怎樣幫助軟弱的我們成為單純服侍祂的人呢?請看第26-27節:「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思;因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。」 我們實在有各樣的軟弱,在這裏所指出信徒的軟弱是什麼呢?這裏所說的軟弱,特別指着我們不明白為何神叫我遇上今天的痛苦,不曉得神賜下苦難的旨意是什麼。在那時候,我們在苦難面前埋怨、與人比較和不信神的愛,叫我們發出的禱告難以上達天上的神。聖靈看見和知道我們這樣的軟弱,沒有責備和論斷我們,卻深深參與我們的歎息,按照所知道神的旨意,懇切地為我們禱告。這如同嬰孩哭啼的時候,母親知道孩子的情況,明白喊聲所表達的意思,便正確地幫助他。雖然我們本不曉得當怎樣禱告,但聖靈照着神的旨意,親自用說不出來的歎息替我們禱告,叫我們在苦難中,慢慢地靠着聖靈的幫助而禱告:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上⋯」我們任何事都不需要憂慮,因為我們有最堅固的禱告幫助者,就是正確地知道神的禱告題目,親自為我們禱告的聖靈。

Ⅱ‧信徒得勝的生活 (28-39)

第一,神是美善的(28)

請看第28節:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」筆者保羅說的「曉得」,是出於他屬靈經歷所得的確信,我們愛神的人,要確信的是神叫萬事都互相效力,使愛神的人得益處,就是按祂旨意被呼召的人。「益處」就是完全的美善,和必定成就的美意,神放在愛祂的人身上的旨意,是完美無缺的。神按這美善,引領祂所愛的人。如果我們不相信神完全的美善,就被屬人的思想和不安折磨,心裏憂慮說:「如果我完全獻身給主,我的人生會否受損失呢?」「如果我也不顧自己的事,誰來負責我的將來呢?」但我們不用憂慮,因為神將完美無缺的旨意,放在我們每一個人身上,引領我們行走最好(the best) 的道路。神引領我們的人生道路,在人的目光來說,有時好像停滯不前和失敗一般,然而神叫萬事都互相效力,叫我們得益處。所以我們不好只看見現實的情況,就判斷自己的人生是成功或失敗。美國的已故小說家Mark Twain說過,若果一個人離開世界之前,留下後悔的說話,這樣的人生是失敗的。我們是神按照自己美善旨意而被呼召的人,因為神引領我們行走最好和美善的道路,所以沒有一步是失敗的,這是我們要時刻擁有的信仰確信(創50:19-20)。雖然人會失敗,但是我們的神是不會失敗的。我們時刻愛神,常常與神同行,神必定會從我們暫時屬人的失敗中顯出美善,彰顯祂的榮耀來。因此,我們不好以自己的意思來判斷神的帶領,在成功或失敗的日子都不變地愛神,確信神的應許行走每一步,我們最終必定經歷神使萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被呼召的人。

那麼,神在我們身上成就的美善是什麼呢?請看第29節:「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子;」神從起初到永遠的旨意,就是要恢復我們裏頭神的形象,祂預先定下我們效法祂兒子耶穌的模樣,恢復神創造人的時候,人被稱讚為甚好的樣子。神的焦點工作,是叫我們的內心得改變、成長和成聖,神深深關心我們裏頭的靈魂,過於我們在社會上走到什麼的地步。人因為犯罪,失去神的形象,但神仍然愛這樣的罪人,犧牲獨生子耶穌基督,解決了我們罪的問題,叫我們效法耶穌的模樣,走上成聖的道路。第30節就說明神所命定成聖的過程,當中的經歷的五個階段,請看第30節:「預先所定下的人又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。」神預定、呼召和拯救我們,目的就是要恢復我們裏頭神的形象,稱我們為義,所稱為義的人又叫我們得榮耀。神呼召亞伯拉罕,預訂他效法神父親的形象,以致他能夠榮耀神,成為別人的祝福。我們也是一樣,是神預先所定下的人,已經被神呼召,又稱我們為義,並要叫我們在耶穌的形象上成長,叫我們得榮耀,叫別人得福。

第二,神絕對的愛(31-39)

第31-39節,是保羅對神的愛和得勝的信徒所唱的詩歌,請看第31節:「既是這樣,還有甚麼說的呢; 神若幫助我們,誰能敵擋我們呢。」看這經文的時候,就知道世界是屬靈的戰場。保羅從第八章的起頭,不斷述說神的工作,表明神對自己兒女擁有的大愛,但撒但不斷否定這一切,想我們懷疑神的美善,然後以世界虛假的盼望,來代替神真正和活潑的盼望,最終撒但想我們與神的愛隔絕。我們的一生如何,就在乎我們在這屬靈爭戰中是得勝,或是輸給撒但。故此,撒但盡心盡力地攻擊我們,牠的攻擊十分之大,叫我們幾乎不可能在屬靈爭戰上得勝。在這世界中,我們感受到有信心的信徒實在是少數,不信和站在撒旦一邊的是多數,叫我們感覺孤單,我們怎能在屬靈爭戰上得勝呢?

請看第32節:「 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼。」保羅教訓我們得勝的秘訣,就是相信神不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了的愛。信徒都容易基於今天的情況,來評價神的愛,當我們以為自己只會取得B+的成績,最後得着A-,就感謝神愛我、施恩典給我;但當我們以為自己有A的成績,最後只得B+,我們就懷疑神不祝福我,只祝福別人。然而,神向我們愛的基礎不是建立於這些之上。神的愛是在任何境況當中都是不變的、確實的,羅馬書5:8這樣說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」在這幻變和不確實的時代中,我們能夠確實地見證的,就是唯有神的愛。

請看第35-36節:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢;難道是患難麼,是困苦麼,是逼迫麼,是饑餓麼,是赤身露體麼,是危險麼,是刀劍麼。如經上所記,『我們為你的緣故,終日被殺;人看我們如將宰的羊。』」這句話是引用詩篇44:22而說的,當中表明我們信徒的生活不時在患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險或刀劍中,世界對待我們,如同將宰的羊,也表明我們與撒但爭戰的情景是怎樣。在這裏,保羅也表明自己正是處於怎樣困苦和危險的屬靈爭戰中,時刻在生死的邊緣。今天在中國大陸、北韓和回教國家的信徒,為了持守純正的福音信仰,他們都處於這樣的景況當中。雖然我們身處香港,沒有那樣的苦難,但我們會因為持守主日崇拜,拒絕在主日上班,而遭受可能被解僱的危險;我們傳福音的時候,也會遭受人的冷漠,甚至被保安逼迫。

當時的基督徒活在羅馬社會中,如同軟弱的失敗者,相反羅馬皇帝和他屬下的官員和親屬才是得勝者。但保羅有何不同的看法呢?請一起讀第37至39節:「然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與 神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」在這裏,保羅向信徒宣告說,靠着我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。這句話的意思說,我們信徒不是在競爭激烈的社會中僅僅生存,乃是得勝有餘,more than conquerors,如同在馬拉松比賽中,在最後100米的路程,像短跑飛人一樣,以9秒9完成和衝刺。信徒不單是將來得勝,乃是今天在屬靈爭戰中也能如此。但對當時的基督徒來說,要稱得上是得勝有餘,似乎要得着一點羅馬社會的承認,有穩定一點的生活,甚至擁有公民權,與羅馬的貴族階級有點關係,因信仰受逼迫的時候,都能夠尋找有權勢的人之幫助。

為何保羅能夠擁有屬靈的得勝觀呢?這是開始於他確信神不變和絕對的愛,這世界沒有一個人或一個國家比造物主更加偉大,我們的神以永恆的愛來托住我們的人生,保羅相信這維繫我們的愛極之的強,宇宙間沒有一樣東西能夠叫我們與神的愛隔絕,這是保羅從不斷打屬靈爭戰,信靠神而來的信仰認信。愛裏沒有最怕,懼怕的人在愛裏未得完全(約壹4:18),信徒不當怕世上任何的東西,神完全和絕對的愛,使我們勝過撒但一切的控告和定罪,我們相信神愛的時候,在一切的境況中也不感到缺乏。當我們確信神的愛的時候,我們就能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐(林前13:7),我們如同擁有世上萬物的人,因為神將獨生子耶穌賜給我們的時候,已經將萬物也白白賜給我們。保羅思想都沒有東西能夠叫他與基督的愛隔絕,他常常充滿得勝有餘的spirit。相反,人擁有世上很多的東西,卻不信神的愛,他們只能活像孤單的孤兒,常常憂慮將來,恐懼苦難。

總括來說,人生真正的得勝者和征服者是什麼人呢?是否征服世界的歷史偉人?又或那些擁有很多物質、權力和充裕時間的人呢?今天的經文教導我們如何他們都不是。 得勝有餘的勝利者,就是那些在任何境況中都確信神不變的愛的人,在什麼的環境中都相信神是美善的,他們擁有真正和活潑的盼望,過朝聖者的生活。祈求主幫助我們,悔改心裏向世界的目標和追求,相信所能見的盼望並不是真正的盼望。求聖靈幫助軟弱的我們,能夠盼望所不能見的,就是耶穌的再臨、萬有的恢復和我們身體得贖。求主以祢堅定不移的愛來堅固我們,我們能勝過一切患難、逼迫和危險,活像得勝有餘的人。