你們還是不明白嗎

今日的經文記述了耶穌以七個餅和幾條魚餵飽四千人的神蹟。表面看來，這神蹟與馬可福音6章裏五餅二魚的神蹟十分相似，叫人容易感到我已經讀過，再沒有甚麼可以學習的地方。但正如一句拉丁諺語所說：「重複是學習之母。」耶穌通過重複以微少的餅和魚餵飽很多人的神蹟，要教導門徒耶穌是誰和耶穌的內心；但門徒卻仍然未學習到耶穌想要他們學習的，耶穌就藉著叫門徒記起以往信心的經歷，又以責備的說話，使他們明白過來。祈求主通過本段經文，打開我們屬靈的眼睛，使我們真知道耶穌，也可以效法耶穌的內心世界。

I．憐憫眾人的耶穌 (1-10)

請看第8章1節。之前耶穌離開推羅西頓，來到低加波里和加利利海；這時候，又有許多人聚集到耶穌那裏。很可能，之前被群鬼附著的格拉森人得改變後，竭力地走遍低加波里傳揚耶穌，以至有很多人來到耶穌那裏。從第2節看來，他們同耶穌在野地已經有三日，起初帶來的食物都已經吃光。何解他們與耶穌同在三天之久，甚至連飯都忘記吃呢？從前孔子在齊國欣賞音樂，因為太過陶醉，以至連吃肉也吃不出味道來。同樣，眾人來到耶穌那裏時，起初或許帶著沉重的人生問題來到，就好像那些來尋找社工的問題少年一樣，但通過三日細聽耶穌生命的說話，內心的鬱結被耶穌解開，感到如釋重負的輕省，他們便不想再離開耶穌，三日不知餅味來。

跟上一次五餅二魚的事件不同，今次的神蹟是由耶穌主動向門徒說眾人的需要而開始的。或許門徒服侍眾人三天，已經太疲倦，又或者想以不變應萬變，不主動提出眾人的需要，可以避免被耶穌追問。耶穌於是怎樣向門徒說出祂向眾人的內心呢？請一起讀第2,3節：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」耶穌上一次行五餅二魚的神蹟時憐憫眾人，是因為他們如同羊沒有牧人一般；今次耶穌憐憫眾人，是因為他們同耶穌一起三天，肉身感到飢餓，也因為其中有從像推羅西頓那樣的遠處來的人，耶穌擔心他們會因飢餓而在路上暈倒。就是這樣，耶穌的心常常都是憐憫，耶穌憐憫和關心我們一切靈魂和肉身的需要。我們容易以為，耶穌因為太屬靈，只是關心我們屬靈的問題，不理會我們現實的需要，但耶穌並不是這樣。耶穌也非常關心我們現實的問題，憐憫我們實際的需要；祂在每一日的生活裏與我們同在，供給我們所需要的，不但解決我們飢餓的問題，也醫治我們肉身的疾病和痛苦，憐憫因被鬼附而受苦的靈魂。我們所面對的物質的問題、健康的問題、學業的問題、工作的問題、婚姻的問題、兒女的問題，耶穌全都知道，也願意幫助我們。耶穌是我們永在的父，祂參與我們人生的問題和痛苦，也憐憫和幫助我們。

這樣，耶穌為何主動向門徒說出祂憐憫眾人的內心呢？這是因為耶穌盼望門徒學習耶穌的內心世界，參與餵飽眾人的工作，被栽培成為羊群的牧者。耶穌不是藐視屬靈上幼嫩的門徒，在神的工作上做one man band，而是相信門徒將來必可以成為　神的僕人，所以與他們商議餵飽眾人的大計，叫本來對眾人無關心的門徒成為有關心的人，自發地參與主的工作。有些人說，最出色的員工是那些明白老細心意的員工；同樣，最出色的牧者是那些明白主憐憫眾人的心腸的牧人。我們起初被主呼召作牧者時，也很想學習耶穌憐憫的心腸，所以勤力地為羔羊禱告，為他們預備查經資料，也積極傳福音和尋找羔羊。但牧者生活久了，若看見羔羊沒有按牧者的盼望成長，不順從甚至離開的話，憐憫羔羊的心腸容易變得冷淡起來；不是羔羊離開牧者，卻是牧者的心遠離羔羊。但主常常盼望的是我們以憐憫的心腸服侍羔羊，不單只每星期一次查經，也藉著關心他們，了解他們所遇見的困難和憂慮，憂羔羊之所憂，也將信心和異象種在他們心裏，鼓勵他們。為了恢復這樣憐憫的心腸，我們須要與耶穌深深聯合，藉著每日與耶穌相交，學習耶穌的內心。求主幫助我們常常記念和感謝耶穌向我的愛和犧牲，好叫我們擁有耶穌憐憫的心腸去服侍羊群。

今次門徒對耶穌說話的反應怎樣呢？請看第4節：「門徒回答說：在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」門徒今次不是向耶穌抗議，而是作出積極的回答，有想叫眾人吃飽的意思，比上一次有明顯的進步；但門徒依然問「從哪裏」，這表示他們對於之前耶穌以五餅二魚餵飽五千人的事，似乎忘記得一乾二淨。或許在低加波里的野地，周圍連鄉村都沒有，連去買餅都不可能。門徒在這野地的現實面前再次變得消極，被命運主義的思想捆綁而變得無力；他們仍然未有信心和勇氣去挑戰現實的不可能；他們的眼光仍然不能仰望耶穌，只望著現實。

耶穌於是將甚麼方向賜給他們呢？請看第5節上：「耶穌問他們說：你們有多少餅？」耶穌將同樣的說話賜給門徒，吩咐他們尋找他們現在所擁有的東西，不要只望著野地的現實。耶穌的想法常常都很積極，在不可能的情況當中尋找可能，這是克服現實的困難、創造歷史的秘訣。在今年的國際聖經夏令營後，有參觀尼亞加拉大瀑布的行程，有幾位同工報名參加。這令我想起在47年前，Samuel Lee宣教士向當時貧窮的韓國大學生提出，要在十年後在尼亞加拉大瀑布舉行夏令營。但其實當時教會在美國還未有一個宣教士，那些聽見的學生為到這事懇切禱告，以至Samuel Lee宣教士都後悔起來，為他們開了一場名為「理想與現實」的講座；但這些學生卻沒有領受這講座，反而繼續為這禱告題目而禱告。結果，在十年後、即是1981年，在尼亞加拉大瀑布真的舉行了第一次夏令營，有超過四百人參加。當我們服侍　神的工作時，容易望著野地的現實而變得灰心和絕望；但對主擁有信心，憑信心挑戰的話，野地反而成為我們經歷信心的能力的好機會。

請看第5至9節。門徒順從耶穌的吩咐去尋找，就發現有七個餅，還有幾條小魚。他們把這些獻給耶穌，耶穌喜悅門徒的順從，祝了福，就擘開，叫門徒分給眾人。七個餅、幾條魚在耶穌手上時，發生了驚人的工作，叫四千人吃飽了；門徒收拾剩下的零碎，還有七筐子。耶穌用七餅幾魚餵飽四千人，用五餅二魚餵飽五千人，這似乎是用數學說不通的道理；但　神的工作沒有既定的程式，也不是靠人的計算而成就。耶穌是全能的創造主　神，我們需要的只是信心、和獻上所有的順從，那時主必使用，成就叫很多人得生命的工作。

II．訓練門徒歷史觀的耶穌 (11-26)

耶穌之後和門徒坐船，來到大瑪努他境內。這時候，法利賽人來要求耶穌甚麼呢？請看第11節：「法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。」法利賽人求耶穌從天上顯個神蹟，這到底是甚麼神蹟呢？是否像舊約時代　神從天上降下嗎哪呢？抑或好像大衛高柏飛那樣穿越長城？耶穌一直行許多神蹟，目的是為了使人相信祂是　神的兒子和基督 (約20:31)；但法利賽人求神蹟的動機，不是為了相信耶穌，而是想要試探耶穌。

請看第12節：「耶穌心裏深深地歎息，說：這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們：沒有神蹟給這世代看！」耶穌為到他們只求神蹟的信仰深深地歎息。耶穌一直行了許多神蹟：醫治癱子、痲瘋病人、一隻手枯乾的人，平靜暴風，趕出格拉森人身上的群鬼，醫治患十二年血漏病的婦人，叫睚魯死了的女兒復活，醫治敘利腓尼基婦人被鬼附的女兒、耳聾舌結的人。即使只是記念耶穌的一件神蹟，已經足以叫人相信耶穌是基督。但法利賽人仍然求更多的神蹟，這是出於他們的貪心和私慾。耶穌為到他們的不信和剛硬的內心而憂愁難過，沒有再給他們神蹟看，就離開他們，又上船往海那邊去。

請看第14節。耶穌和門徒坐船時，門徒忽然想起，他們忘記帶之前收拾回來那七筐子的餅；在船上只得一個餅，門徒你眼望我眼，今次真是「十二支公、齊齊吃西北風」。正當門徒為到下一餐無著落而憂慮時，耶穌將甚麼警戒的說話給他們呢？請看第15節：「耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」眾所周知，酵只需要一點點，便能將整個麵團發起來；同樣，門徒若玷染法利賽人和希律的影響力，也能使他們的信仰迅速變質和腐化。在舊約聖經裏，　神也以酵來象徵從埃及所玷染的罪惡的影響力，吩咐以色列每年要守無酵節，除淨家中所有有酵之物 (出12:17)，持守信仰的純潔。這樣，法利賽人的酵和希律的酵，具體上指著甚麼呢？法利賽人是當時的宗教領袖，但他們只是遵守古人的遺傳，以「勤洗手」為信心生活的首要任務，卻沒有洗淨內心，裏面裝滿了貪心和放蕩。簡單來說，法利賽人的酵就是假冒為善和形式化的信仰。至於希律，雖然身為政治領袖，卻使橫手奪走兄弟的妻子，也殺害那責備他的罪的義人施洗約翰；希律的酵就是淫亂和享樂。

表面看來，門徒常常和耶穌同在，似乎沒甚麼可能會中了法利賽人和希律的酵；但事實是，每個人裏頭都有罪惡的本性，門徒也會想效法法利賽人那樣，過形式化和表面的宗教生活，只是追求現實的祝福，卻以悔改、捨己和背十字架的說話為負擔；他們也可能一面鬧爆希律，一面卻暗暗想過像希律那樣放縱私慾的生活。今日的人本主義、世俗主義和以物質為中心的價值觀，也容易滲入信徒的內心和聚會裏，叫信徒過無十字架和無使命的信心生活。為了從法利賽人和希律的影響力中保護門徒，耶穌便將警誡的說話賜給他們。我們為了在這邪惡淫亂的時代裏，過無酵和純潔的信心生活，也要作出屬靈的掙扎，背起耶穌賜下的使命的十字架，效法耶穌憐憫和謙卑服侍人的牧者生活。哥林多前書5:6下,7節說：「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」

但門徒怎樣理解耶穌的說話呢？請看第16節：「他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧？」門徒和耶穌現在真的完全「不啱嘴形」。他們一聽見耶穌說酵，便立刻想到餅；他們誤會耶穌責備他們沒有帶之前餵飽四千人剩下的餅，又以為耶穌警戒他們即使沒有餅吃，也不要吃法利賽人和希律所給的餅。他們的心裏充滿的全部都是餅、餅和餅。這好像那些懇切想找工的人，若聽見耶穌說　神的工，便只聽到「工」這字一樣。門徒因為對餅和現實問題的憂慮，失去屬靈的理解能力，便不明白耶穌說話屬靈的含義。

耶穌怎樣責備這樣的門徒呢？請一起讀第17至21節：「耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。耶穌說：你們還是不明白嗎？」耶穌一直沒有這樣責備過門徒，但耶穌現在責備他們愚頑的心、看不見的眼睛、聽不見的耳朵、不明白的腦袋，為甚麼呢？這是因為門徒雖然親身經歷了耶穌以五個餅餵飽五千人、以七個餅餵飽四千人的大能的工作，如今卻完全忘記了，再次被現實的問題捆綁而不信和憂慮。　神是歷史的　神，耶穌盼望門徒擁有信心的歷史觀，就是記念祂在歷史中所行過的事，也記得祂在我們人生中所行過的每一件神蹟，從經驗中汲取教訓，以至可以確信這位過去曾經幫助我的　神，今日必幫助我，以後也必幫助我，引導我行走最美善的道路，如昔日一樣。

正所謂前車之鑑、後車之師，懂得從經驗中學習的人，可以好好地成長。美國著名的教育學家大衛庫伯(David Kolb)就提出體驗式學習的理論，他說人的學習分為四個階段，首先是具體和親身地去經驗，然後對所經驗的事物進行觀察和反省，繼而總結經驗所帶來的意義，最後是實踐和應用所學習的地方。但門徒即使對耶穌的神蹟有親身的體驗，卻沒有深深地反省，更莫說是總結和應用所經歷過的。為此耶穌將門徒所經歷過的神蹟，再一次提醒他們：「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」事實上，重複是學習的必要元素。為了學習一個生字，一個嬰孩需要重複學習一千次，一個幼兒需要重複五十次，一個小童至少也需要重複幾次。　神也使以色列在曠野受四十年、即是至少一萬日拾取嗎哪的訓練，使他們學會「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話」的信心。當我們從經驗中學習時，便可以擁有信心，確信　神必會負責我的吃、喝、穿、家庭、兒女、羔羊、以至是將來一切。祈求主幫助我們擁有信心的歷史觀，以至我們可以過先求　神的國和　神的義的信心生活。

請看第22至26節。耶穌和門徒來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌怎樣醫治這瞎子呢？跟以往不同，耶穌並沒有一次過醫好瞎子的眼睛，而是吐唾沫在他的眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見甚麼了？」瞎子抬頭一看，就看見人好像樹木走來走去，視線模糊不清。之後耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，眼睛就復了原，樣樣都看得清楚，本來走來走去的樹木有回人的樣子。耶穌為甚麼這樣逐步醫治瞎子呢？耶穌想到當時的門徒，他們受了耶穌的責備後，很可能陷在絕望和灰心裏，心想：「我們不過是無學識的鄉下人，梗係不明白啦；耶穌，我們會回去深切檢討的了。」然後想放棄門徒的生活。但耶穌藉著一步一步醫治瞎子，將新的盼望種在門徒心裏，就是雖然他們如今彷彿在屬靈上模糊的狀態，看耶穌像樹木一樣，不是那麼清楚知道耶穌，又對屬靈的世界半信半疑；但耶穌終必打開他們屬靈的眼睛，像帶領瞎子一樣，使他們真知道耶穌，看得清楚屬靈的世界。耶穌就是這樣以長久的盼望和忍耐，服侍屬靈上愚頑的門徒和我們。

總括來說，耶穌通過以七個餅餵飽四千人的神蹟，幫助我們學習耶穌憐憫眾人的心腸和對耶穌的信心；無論我們擁有的是七個、五個抑或半個餅，憑信心交在耶穌手中時，便可以成就創造歷史的工作。主盼望我們成為聖潔的新團，不要被形式化的信仰、和淫亂享樂的文化影響；更加盼望我們擁有信心的歷史觀，就是記念耶穌過去向我們所成就的工作和施予的恩典，從經驗中學習對耶穌真實的信心。祈求主幫助我們效法耶穌，實際上過憐憫羔羊的牧者生活，又祈求主祝福今年的夏令營，發生很多屬靈上瞎眼的靈魂得看見耶穌的工作。