要省察你裏頭的光或者黑暗了

今日信息當中，耶穌教訓那些以追求神蹟為信仰的人，他們的眼睛瞎子一樣。耶穌告訴我們，眼睛就是人身上的燈，生命的道路，是在乎裏面的潔淨，心眼的純正光明，而不是單看外面的洗淨和修造。

今天的人卻很關心自己的外表和面貌，有人放長假的時候，就去韓國，他們去修整自己的容貌。有一個從天國傳來的笑話，就是有一位信徒不幸去世，天使知道他整容，就吩咐他站在韓國人一邊去，為什麼呢？因為他們經過整容，連天使都話要經過核實，才清楚他們的身份。

這個世界人們以為修造外面很重要，但是，聖經教訓我們省察內心，信徒是以省察自己裏頭的光或者黑暗了，從而達致身心的潔淨，成為世間上最美麗的人。

所以，今天的信息會告訴大家，眼睛就是身上的燈的重要，遵從律法的本義，施捨給人才是潔淨自身的良方。要省察你裏頭的光或者黑暗了。耶穌時代的法利賽人及律法師有禍了，因為他們的生命活在假冒為善之中。通過本段經文，祈求神幫助我們，一生行走全然光明的道路，成為全身光明的僕人。

Ｉ　眼睛就是身上的燈（３３—３６）

請看第33節：「沒有人點燈放在地窨子裏、或是斗底下、總是放在燈臺上、使進來的人得見亮光。」

聖經將神的道比喻為燈，詩篇的作者獻上頌讚說：「你的話是我腳前的燈、是我路上的光。」（詩119:105）。燈將明確的真理方向指示給黑暗當中彷徨的人，給坐在死蔭中的人光明，在人生的道路上指示明確的真理和方向。只要海邊或者海中間見到燈塔，就不怕漩渦，不怕激流中的暗湧，它們雖然具備氣勢和破壞力，但是因為點了燈，點亮了人生，就不畏縮，知道自己必然可以安然無損地，去到安竭的水邊。這燈２４小時不停地工作，對我們來說，看見這樣的光，是何等大而可讚美的祝福呢？

主耶穌現今將說話的燈賜給了我們，又交托我們，要到普世去，為萬民傳福音，我們應當將說話的光，照亮給人，傳揚福音。

請看第34節：「你眼睛就是身上的燈、你的眼睛若瞭亮、全身就光明．眼睛若昏花、全身就黑暗。」

眼睛是身上的燈，光通過眼睛進入我們的感官當中，使我們可以看見事物。當眼睛瞭亮，全身就光明；但是，眼睛若昏花，整個人生都黑暗了。眼睛可以照亮我們的身體，也可以使全身陷入黑暗之中。眼睛的角色如同燈，入屋時要開燈，出街時就靠街上的燈光，那麼，眼睛瞭亮，眼睛昏花，分別是什麼意思呢？眼睛瞭亮，這是渴慕神說話和真理的眼神，屬靈上健康的眼睛，閃爍美麗的光如同晨星。來到尋找所羅門的士巴女王的眼神，充滿渴慕的智慧，她想得著什麼呢？她不遠千里而來，扺受旅途的辛勞，騎著駱駝經過危機四伏的曠野和沙漠，從伊索匹亞到耶路撒冷，二千公里以上的長途跋涉，來到耶路撒冷，她不是為了尋找外在的長春不老，不是尋找世間善變的愛，更加不是尋找黃金珠寶玉石，她的前來，只是為了聽所羅門所傳智慧的說話。她渴慕屬靈的真理，盼望得著智慧，如同擁有熱情的學者；士巴女王的眼睛清潔如同天上的泉水，眼睛瞭亮如同天山上的冰壺，全身光明如同天使。

相反，法利賽人的眼睛如何呢？他們眼睛裏湧流著洶湧的嫉妒和怒火，內裏隱藏著陰險和惡毒，令人看到不寒而慄。他們不關心屬靈上生命工作的成就，卻誹難耶穌靠鬼王趕鬼。耶穌明明靠著神的能力趕出啞吧鬼，但是，他們給耶穌零分，想叮走耶穌，不承認神的工作，誣蔑為鬼王的工作。他們看見聖靈的工作，卻隨意曲解為邪靈。他們有機會看見人子的容貌和神蹟，卻完全失去渴慕的心，塞住耳朵不聽，又不肯學習，在嚴厲和充滿審判意味的責備面前也不悔改，他們的眼睛非常昏花，全身非常黑暗。

神的道是充滿真理的，裏面有豐盛的財寶，他們錯過了，不去檢拾，反而將金銀寶石之道，指為邪魔外道。他們因為眼睛被個人世間的私慾蒙蔽了，不能作出真實的認知，完全不可能察覺耶穌所說的，就是天國的財寶。主已經將何等光明的福音啟示他們，又將燈點亮放在燈枱上顯明給他們看，可惜，他們的眼睛昏花黑暗，不能夠明白，啟示的奧秘，不能夠認信，真理的光。

使徒保羅雖然很認真地研讀聖經，卻因為不認識耶穌而眼睛瞎了一樣；使徒行傳記述了，他在前往大馬色的道路上，忽然從天上發光、四面照著他，他就仆倒在地、聽見有聲音對他說、掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。那時，他才懵然不知地問：「你是誰？」耶穌親自解答了他的問題，說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒9:3-5）「你是誰」的答案，打開了保羅的大智大慧，從他的眼睛上、好像有鱗片掉下來、他就能看見。從此，保羅一生持守信仰，過仰望耶穌的生活，成為偉大的傳道人。

保羅在在以弗所書1:17-19禱告說：求那賜人智慧和啟示的靈，照明信徒心中的眼睛。

這光明和瞭亮的眼睛是我們當禱告祈求的。人建基於眼睛看到什麼而豐盛，得著光明的人可以榮耀神，信徒心中明白此理，應當就眼睛能看見而感恩。感謝神使我們的眼睛從昏花當中得著醫治。今日的年青人，望著暗淡的前景，如同被柏林圍牆圍堵著一樣，感到絕望，就如同癱子一樣，躺卧終日。他們的眼睛昏花，即使如何努力，也看不到成果，感到人生虛空，在漩渦中打滾，浮沉，總覺得纏累和徒勞無功，失去喜樂。他們需要什麼呢？他們需要福音的雙眼和視力，因為，當舉目望天，仰望神的榮耀和大能時，就得著聖靈的感動，看見活著的神。當牧者向他們傳福音，他們的腦子裏便開始思索神的說話，眼睛開始光明，瞭亮。耶穌的光，就是生命的光，通過福音真理，進入他們的靈魂深處，讓他們享受到與神相交屬靈的平安和喜樂。因為擁有了光明和瞭亮的眼睛，光照亮了內心，感到罪的釋放和自由，我們的靈魂得到天上的喜樂、感恩、信心、仁愛和盼望，享受到屬靈的富足和豐盛。

所以，我們的眼睛是否光明，清潔，瞭亮呢？這是非常重要的，關係到是否有福的人。

請看第35節：「所以你要省察、恐怕你裏頭的光、或者黑暗了。」這句說話，提醒了我們，即使已經生命經歷了耶穌的光，也要常常以神的說話，食天糧，省察自己。在裏頭的光，指正確地體驗到神的說話光照內心。

人老了要戴多一副眼鏡，為什麼呢？因為老花，需要矯正視力。其實，我們與神相交，也需要省察，恐怕我裏頭的光、或者黑暗了。人若犯罪就失去本來的良心和光潔，變得身心靈黑暗。

在世間上生活，接觸到的事物，常使我們，視力昏花，甚至失明。據統計發現，蒙古人的眼睛視力是全世界最好的，有4.0之多，你羨慕嗎？專家說，常看綠色的遠方的景物，對視力有非常好的幫助。這樣，為了保守屬靈的視力，求神幫助我們，眼睛單望著屬靈的事物。

有什麼事使眼睛昏花黑暗呢？隱藏的罪，問題未解決，對神的說話存有個人的偏見，不信的勢力如同各樣的眼疾，我們很容易傳染到；加上貪求安逸，懶惰，驕傲，自以為義，以致享受犯罪的心等，都會使我們的眼睛昏花，失明，墮入黑暗的深淵之中。

請再看第35節：「所以你要省察、恐怕你裏頭的光、或者黑暗了。」主提醒我們，無論是已經能看見的，都應當以神說話的光來省察自己，看看自己的裏頭是光明的還是黑暗的。我們容易教訓別人要省察自己，看別人的問題為大；卻輕看自己裏頭的黑暗，錯過了悔改的機會。我們亦都以為自己已經很熱心地服侍主，所以無所謂放過檢視自己的內心的時機；可是，自己的內心黑暗了，就如藏在地窨子裏，不但不能夠將光照亮給人，自己也失去受光的能力了。

有一個年青人，將自己雕刻的偶像，送給聖奧古斯汀，說：「你看看，我的神在這裏，可以看得見，也可以觸摸得到，但是，你所相信的神，在那兒呢？你肉眼所看不見的，怎麼可以使我相信呢？」奧古斯汀回答說：「我所相信的神，不能給你看見，你沒有眼睛可以看見，我怎麼可以給你看見神呢？」

所以，清心的人有福了，因為他們必得看見神。我們想擁有一東西，首先就要擁有看得清楚事物的好的眼睛。如何保守我們的視力呢？我們每一天，藉著神的說話，省察自己，為了使我們眼睛明亮，積極為罪悔改。約翰在啟示錄3章說：不冷不熱的老底嘉教會，是神所不喜悅。約翰警告說，信徒要買眼藥擦亮眼睛，使他們能看見，恢復熱心去接受神的管教。（啟3:14—19）

使眼睛明亮最好的治療方法，是在神面前為罪悔改，迎接說話的光。為了有好的瞭亮的眼睛，要以神的說話為絕對的標準。

請看第36節：「若是你全身光明、毫無黑暗、就必全然光明、如同燈的明光照亮你。」這是說明了，眼睛光明迎接真理的人，人生完全改變，可以將光照亮別人。

我們認識的岑國榮牧者，從前未領受光的時候，穿著黑色的衫，黑色的褲，黑框的眼鏡，什麼都習慣選用黑色；現在，信了主，就全身光明，裏面不再黑暗了。你們看今天的地板擦得這麼光亮，就是岑國榮牧者昨天下午，做了替工，因為工人嬸嬸請假，所以他拿了水桶來拖地，摺起衫袖，把這一千多尺的地板抹乾淨。那時，我看著他使勁地擦地板，件衫發光，長褲發光，皮鞋發光，皮膚發光，連眼鏡都發光。我看見，這樣全身光明，裏面不再有黑暗的時候，就是耶穌臨到我們的證據。

神將主的道賜給我的主要目的，是照亮我的內心。作牧者首先要做的，是以說話照亮我的內心，經歷全身的光明。內心充滿神說話的，才是神國的工人。祈求主，以神的說話充滿我的內心，我們全身光明，人生可以獻上給主，作光的使者，被主寶貴使用的僕人。

ＩＩ　只要把裏面的施捨給人（３７—５４）

第一，施捨給人

聽了耶穌的說話，法利賽人沒有領受到光，反而想更加細節地去尋找耶穌的把柄。

請看第37-38節：「說話的時候、有一個法利賽人請耶穌同他喫飯．耶穌就進去坐席。這法利賽人看見耶穌飯前不洗手、便詫異。」

因為耶穌吃飯之前不洗手，這個法利賽人就受到很大的衝擊。有沒有試過用半個蛋殼的水來洗手呢？夏令營可以試下了。其實半個蛋殼的水根本不可能清潔雙手，所謂法利賽人的洗手，只是傳統禮儀的遵守，以水從掌心流向指尖，便算沾洗了手，這是遵行儀式多過潔淨。耶穌不會不知道法利賽人重視和遵守洗手的規矩，但是，耶穌不洗手。

耶穌要責備他們不洗裏面的問題，耶穌因此說什麼呢？

請看第39節：「主對他說、如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面．你們裏面卻滿了勒索和邪惡。」

耶穌知道法利賽人不能領受說話，是裏面不潔的問題。耶穌無論如何，都想幫助他們正確地看見，耶穌愛惜他們，把許多說話說給法利賽人聽。洗手是外在的，形式化遵守律法的潔淨的儀式；然而，法利賽人的問題，是忽略了內在的，內心裏面，滿了勒索和邪惡的私慾。滿了是多到可以倒出來的意思，他們沒有悔改，所以內心已經被罪惡管治。

耶穌以洗淨杯盤的外面為比喻來責備法利賽人。他們吃飯前勤於洗手，執著清潔的儀式，看來是對神擁有很大的熱情，但是，耶穌看見他們如今洗淨的是外面，裏面卻污穢不堪；試問，你飲茶的時候，看見茶杯裏面滿了油漬，你怎會放心享用枱上的點心呢？法利賽人如果不肯洗去裏面的勒索和邪惡，罪的根還在，他們只不過是假冒為善，穿著漂亮衣服濃妝艷抹的罪人，令神感到厭惡和要吐出來的。真正的潔淨是內在的心的清潔，內心若充滿愛神和愛鄰舍，外面自然得潔淨。

法利賽人為何變得這樣無知呢？請看第40節：「無知的人哪、造外面的、不也造裏面麼。」

他們藐視了既造外面，也造裏面的創造主神。他們沒有意識到內外皆聖潔的神，所以，外在遵守了條文便自以為義，律法的精神，神所喜悅的公義和愛，他們卻想也沒有想過一樣的無知。

耶穌指出法利賽人的問題之後，便教訓他們如何洗淨裏面。

請看第41節：「只要把裏面的施捨給人、凡物於你們就都潔淨了。」

這句說話教訓法利賽人，要為勒索和邪惡的罪悔改，藉此結出同悔改的心相稱的果子，就是施捨給人，這才是潔淨的內心的果子。耶穌將施捨同潔掙的心連結，具體上表明，悔改的生活，就是為勒索和邪惡的心悔改，將自己擁有的神的恩典施捨給別人，這樣過生活，生活變得潔淨和美麗。不是說我們有許多的聖經知識，我們的內心便改變美麗，而是將我們所領受的寶貴的神的說話分享給別人認識，服侍叫人也因此得救的工作，那時，我們既可以得潔淨，也使人享受到神的祝福。

耶穌來到世界，藉著犧牲自己的生命，過施捨給人的生活；通過耶穌的施捨給人，許多人得救，可以過服侍神旨意和蒙福的人生。我們本來是屬靈上貧窮，肉體上軟弱的人，可以施捨什麼給人呢？神將豐盛賜給我們；神豐盛的愛和說話，都樂意加給我們，又將健康，信心，各種的才能添加給我們，問題是，我們變得以自我為中心時，就對施捨給人的事感到負擔。耶穌說：把裏頭的，意思是現在，把我所擁有的，施捨給人；施捨不是受損失，而是潔淨我的心，從一切的貪慾放縱中回轉歸向單純，我的人生，因此得著將來的真正的保障，神加給我們良善忠心的賞賜。這如同積蓄在銀行，神數算我們的善行，給予大大的獎賞。

施捨給人，靈魂得潔淨；以愛服侍，神的愛在我裏頭，不斷湧流而出；我們的靈魂從貪心勒索當中得自由，可以成長為健康的成熟的牧者；裏面的基督成長，彰顯出來就是基督的生命。

祈求主的幫助我，先注意自己裏面的存心，活在屬靈的實際裏，發出善良純潔的言行來。求神去除我內在的一切吝惜，不願意，以至在人面前做作扮嘢的心態，可以潔淨自己，付出絕不計較的勞苦。求神幫助我們能藉著神恩賜給我們的，積極去施捨給人，我的內外都因為施捨而得潔淨，可以過討神喜悅的聖潔的生活。

第二，有禍了

從42至44節的經文中，路加以更加嚴厲的語氣，記述了耶穌三次反復責備法利賽人有禍了，這樣嚴厲的警告，在福音書中是十分罕見的。所謂責之深，愛之切，究竟法利賽人在那些方面有禍了呢？

首先，他們撇棄了律法的基本精神，就是公義和愛。請看第42節：「你們法利賽人有禍了．因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義和愛　神的事、反倒不行了．這原是你們當行的、那也是不可不行的。」

在猶太法典中，芸香等香草是不用給十一奉獻的，法利賽人卻自發地將薄荷芸香，仔細量取，照樣奉獻，這是為了要給人感覺，他們所做的熱心，超越了律法的要求，從而得著榮耀。可是，他們在更重要的事情上，卻撇棄了神的公義和愛，反倒不行。耶穌清楚地告訴他們說：「這原是你們當行的、那也是不可不行的。」律法的基本精神是凡事以公義為本，愛人如己，缺一不可。奉獻給神的事要做好，公義和愛的本份也要做，他們反倒不行，留下來的就只不過徒具形式的遵守了。

真正的崇拜是將物質和心都獻給神，以心靈和誠實去敬拜神；以色列百姓領受到神無條件的愛，所以應當建基於神的公義和愛去服侍神和敬拜神。

其次，耶穌責備法利賽人太執著人的承認和世上的榮譽。請看第43節：「你們法利賽人有禍了．因為你們喜愛會堂裏的首位、又喜愛人在街市上問你們的安。」

在會堂裏，他們喜歡坐在上面管治人，又享受人在街市上問他們的安，我們可以想像到他們如何回應人對他們的問安！（用鼻音來回應，嗯！）

第三個有禍了，是他們將假冒為善的惡帶給人。請看第44節：「你們有禍了．因為你們如同不顯露的墳墓、走在上面的人並不知道。」

耶穌此責備法利賽人是「不顯露的墳墓」，徒具外面的尊貴和榮耀，裏面卻污穢敗壞，不知不覺地玷污了別人。

眾人聽了耶穌的責備，有什麼反應呢？請看第45節：「律法師中有一個回答耶穌說、夫子、你這樣說、也把我們蹧蹋了。」

律法師是律法的專家，當時的律法師一部份是從法利賽人中來的。所以，他們聽見耶穌責備法利賽人，也感受到侮辱。於是，耶穌很公平地，也指責了律法師的三個問題。

請看第46節：「耶穌說、你們律法師也有禍了．因為你們把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動。」

耶穌對律法師的第一個指責是他們把律法解讀成為非常瑣碎的難擔的擔子，叫人遵守，自己卻連動一個指頭的小功夫也不願意履行。比如安息日是要分別出來，不應該像平日地上班或者做生意。但這些律法師居然分解出613條安息日不能多走路，不能攜帶重物等等的條文。我聽過猶太人安息日不可以按電梯的按鈕，你剛才上8樓有沒有按8字呢？如果有就虧欠了律法，但是，如果遵守了不按8字，又找不到什麼屬靈的意義。這樣發展出來的令人難擔的擔子，律法的精義他們卻收藏起來（52節），自己不但不遵行，也攔阻別人去明白和接受律法的真義。耶穌警告他們這樣的假冒為善過生活，必然有禍了。

耶穌對律法師的第二個指責，是他們殺害和逼迫先知。請看第47-51節：「你們有禍了．因為你們修造先知的墳墓、那先知正是你們的祖宗所殺的。可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡．因為他們殺了先知、你們修造先知的墳墓。所以　神用智慧曾說、我要差遣先知和使徒、到他們那裏去．有的他們要殺害、有的他們要逼迫。使創世以來、所流眾先知血的罪、都要問在這世代的人身上．就是從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止．我實在告訴你們、這都要問在這世代的人身上。」

耶穌指責他們與殺害先知的人，就是他們的祖先，是同一類人。他們一方面以為修建被殺先知的墳墓是一種功德；另一方面又拒絕當代先知的警告。耶穌預言說，這世代如他們的祖宗一樣，是殺害先知的世代。事實上這些人就是後來殺死耶穌和使徒們的（49節）。舊約中聖經的話，神已經預言他們是逼迫先知的族類，他們的祖宗殺害了亞伯，殺害了撒迦利亞，從人類的開始到舊約的結束，一直都在殺害忠良。這流眾先知血的罪、都要問在他們身上了。排斥耶穌是何等可怕的屬靈的罪呢！

耶穌對律法師的第三個指責，是指出他們的惡行阻住了別人得救。請看第52節：「你們律法師有禍了．因為你們把知識的鑰匙奪了去．自己不進去、正要進去的人、你們也阻擋他們。」

知識的鑰匙指著進入天國的福音（太16:19）: 「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。」

福音打開天國的門，人人都可以因為聽見福音而進入天國。律法師拒絕福音，不能正確地教導聖經，成為阻住天國的門有禍的原因，不能逃避神的審判。他們犯了排斥耶穌的罪，利用律法來控制百姓，使百姓不能明白真理，等於關上了天國的門，這是受神審判的惡行。

現今，我們擁有救恩的確據，明白了聖經，是難能可貴的，我們是擁有天國鑰匙的聖經老師，有特權的人，如果不傳揚福音，是錯使了特權，關上了天國的門，不讓別人進去。使徒保羅在林前9:16 說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音、我便有禍了。」

William Booth(卜維廉)創辦救世軍(Salvation Army)，是一支「以愛心代替槍炮的軍隊」，希望能夠把福音傳給窮困的人。有一次，他向一個飲醉酒的人傳道，但醉酒的嗤笑他，說：「若果我確信有天國和地獄的話，我一定不會好像你這樣消極地傳道；我會更加熱切地傳道。」聽見他的說話，卜維廉受到很大的衝擊。從那時開始，他立誓委身，積極地熱心地傳道，做了許多賙濟窮人的事；並且在1878年，成立了救世軍，帶領人認識基督，組織擴展到世界各地。懇切祈求神使我們可以，藉著將聖經教訓尚未得救的靈魂，使他們可以進入天國，我們成為真正的牧者和聖經老師。

最後，請看第53,54節：「耶穌從那裏出來、文士和法利賽人就極力的催逼他、引動他多說話．私下窺聽、要拿他的話柄。」文士和法利賽人，聽了耶穌的責備之後，應當竭力省察自己和悔改；但是，他們的內心更加剛硬了。極力地催逼耶穌，想耶穌多說話。他們私下窺聽，要拿耶穌的話柄。不悔改的他們，沒有救恩的盼望，因為他們屬靈的心眼完全的瞎了。

總括來說，耶穌通過今日的說話，提醒我們，要省察我們裏頭是否光明，抑或已經黑暗了。怎樣才可以省察內心呢？第一要來到光明的耶穌面前，讓說話的光臨到我們的心中；在說話面前要有真實的悔改；第二，要獻上我所有的恩賜去施捨和服侍，那時，自私貪慾的本性被除掉，內心得到潔淨和明亮起來。求神幫助我們，通過今年的夏令營，聽到生命的說話，我們屬靈的眼睛明亮，幫助我們藉著服侍眾人，施捨給人，可以討神的喜悅和彰顯出神的榮耀。