2017年 路加福音 第14課                            7月16日(第Ⅱ部信息) 李永仁牧者

經文 / 路加福音 11:14-32
金句 / 路加福音 11:21,22

更壯的耶穌

「壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事;
但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。」


這世界是強國與更強的國之爭,三星與蘋果在拗手瓜,facebook與Google龍爭虎鬥。然而,有一場更大和更猛烈的屬靈爭戰,從創世開始直到如今,永沒有休止,也關乎我們全人類幸福的生死之戰。這就是捆綁人的魔鬼與人類救恩者耶穌的爭戰。在今日經文裏,我們學習怎樣在這屬靈爭戰中作得勝者的秘訣。我們靠著個人血肉爭戰,定必感疲倦困乏。祈求主幫助我們仰望這位比撒但更壯的救恩者耶穌,我們堅固地站在耶穌一邊,與耶穌相合和一同收聚,我們能享受與耶穌一同得勝和分贓的喜樂。

Ⅰ‧比撒但更壯的耶穌 (14-26)

請看第14節,「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼,鬼出去了,啞巴就說出話來;眾人都希奇。」有些被鬼附的人在街上大聲咒罵,也有鬼叫人成為啞吧。人通過說話溝通,領受別人的愛和關懷。人若不能以說話溝通,就好可能彼此生出誤會。鬼使那人的舌頭僵硬,他不能清楚表達心中意思,只能手指指。他又因為別人不能明白,性情容易變得暴躁。別人可能捉弄他,他卻不能抗議。在香港也曾有聾啞人仕被送去青山醫院,因為警察不明白他表達甚麼。鬼喜歡使人成為悲慘,但無人能制止魔鬼的行徑。然而,當那鬼在耶穌前非常害怕,就離開那人。那人舌頭的結鬆開了,慢慢可以說出話來。耶穌完全醫好了那人,眾人就感到希奇。使舌結的人開口是彌賽亞的工作。

然而有人卻說甚麼呢?。請看第15,16節,「內中卻有人說:「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」又有人試探耶穌,向他求從天上來的 神蹟。」耶穌知道他們的不信,就指出他們所指控是充滿矛盾。第一,撒但不自相分爭。「他曉得他們的意念,便對他們說:「凡一國自相分爭,就成為荒場;凡一家自相分爭,就必敗落。若撒但自相分爭,他的國怎能站得住呢?因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。」(17,18) 若鬼王趕鬼仔,大鬼食細鬼,如此撒但的國度必如骨髀般倒塌。然而,撒但的勢力仍然活躍,這就否定了撒但自相分爭的說法。其次,法利賽人中有些子弟也是趕鬼的。耶穌反問:「他們又是靠誰趕鬼呢?」如此,他們要起來作審判官判斷他們的話。

耶穌是靠著誰趕鬼呢?請看第20節,「我若靠著 神的能力趕鬼,這就是 神的國臨到你們了。」耶穌是靠著聖靈的能力趕鬼, 神的國臨到地上。本來鬼所管治的地方,現在被 神來管理。「萬軍之耶和華說:「那日,我必從地上除滅偶像的名,不再被人記念;也必使這地不再有假先知與污穢的靈。」(撒13:2) 通過耶穌聖靈的工作, 神的國臨到人身上。我們心中能享受 神的國,不是偶然或自然的事,而是因為耶穌以能力趕鬼,我們才得以被 神管治。

耶穌以比喻說明 神的國怎樣臨到一個人。請看第21,22節,「壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事;但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。」這裏表明屬靈爭戰是一場激烈的爭奪戰。「壯士」代表撒但,「看守的住宅」指被撒但俘擄的靈魂,「比他更壯的」指著耶穌。那壯士是擁有七頭十角的撒但,牠披掛整齊預備抵抗,看守自己的住宅,不容被搶去。被俘的人被控制,不能得釋放。撒但以虛謊、私慾、死亡權勢來管轄人,又以錢財、物質、名聲、情慾來引誘人離開真理。撒但如同吼叫的獅子,吞吃不警醒無防備的人。即使人盼望過聖潔的生活,但人在撒但面前絕望和無力,只成為撒但的奴隸,按照撒但意思行污穢的事。耶穌卻為了將我們從壯士撒但手中拯救出來,以更強大的力量與撒但爭戰。惟有耶穌有比撒但更壯,惟有耶穌是我們的盼望。

耶穌在哪方面比撒但更壯?

撒但的武器是謊言。謊言也很厲害,所謂三人成虎,只要有三個說街上有老虎,人就會信以為真,不敢出街。二戰德國納綷黨宣傳部長戈培爾有句名言:謊言說上一千遍就可以變成真理。然而,謊言始終不敵真理,正如黑暗不能勝過光。戈培爾在戰敗後與他的一家七口自殺了。當人犯罪後, 神應許從女人的後裔中差遣彌賽亞,彌賽亞要踐碎撒但的頭(創3:15)。耶穌就是照 神的應許來到世上的彌賽亞。耶穌以真理說話的劍,刺穿撒但所倚靠的盔甲兵器。得勝的耶穌又分了撒但的贓,將勝利與人分享。「你已經升上高天,擄掠仇敵;你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻,叫耶和華   神可以與他們同住。」(詩68:18);「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。 神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約一3:18)

有一個人犯罪被囚在監牢裏,他在牢中常常生事,獄卒就以鞭刑懲教他,但他也不為所動。四十年監牢生涯後,他在一家教會裏迎接耶穌而重生,成為新的被造物。他在教會裏服侍18年,並見證說雖然他被囚40年,被鞭打400次,刑罰也沒有改變他向善。直至他迎接耶穌的一刻,他才成為新造的人。這是因為比撒但更壯的耶穌,把他從撒但手裏拯救出來,從罪中得自由。也有被賭癮捆綁的警長,不但因賭失去工作,妻子也以自殺來勸他戒賭,雖然他曾發誓不再賭,但後悔幾天後,賭癮復發時,他自覺禽獸不如。直到他遇見耶穌時,他在麻雀館門外的欄杆內心掙扎時,禱告求耶穌的幫助,才使他有能力擺脫賭癮,重新作自由人。

如今我們蒙福被拯救,成為屬耶穌的 神兒女。我們更要作出認信我是屬主的,過與主同行的生活。蒙耶穌救恩的人當過怎樣的新生活?請看第23節,「不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」這表示在這場屬靈戰爭中並沒有中立國,不是積極站在耶穌那邊,就是站在撒但那邊。正如在一場競烈的足球賽事中,一方守衛球員偷懶不去回防,走慢幾步而被入球,也會被視為敵方收買了,踢假波的。這裏與耶穌相合的,就是按照耶穌說話和旨意生活的人。同耶穌收聚的,就是為了拯救靈魂的工作一同聚集和禱告,同工建造聖靈的器皿。不與耶穌相合的,就是敵耶穌的;不同耶穌收聚的,就是分散的。在這激烈的屬靈爭戰中,我們要看看自己所穿的球衣是那一邊,擁有清楚的身份,並積極站在耶穌那邊,不然就會在閒懶中站在敵人一方,最後墮落成為敵耶穌的人。我們不但要與耶穌相和,也要積極參與同耶穌收聚的事。

然而,曾被鬼管的人,如今若不積極站在耶穌一方會有何可怕的後果?請看第24,25節,「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不著,便說:『我要回到我所出來的屋裡去。』到了,就看見裡面打掃乾淨,修飾好了,」從人身上被趕出的污鬼,在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。無水之地指著撒但所管治如同曠野的世界。撒但尋不著安歇之處,就思念曾經所住的居所,決定回到那裏去,看見裡面打掃乾淨,修飾好了。然而,那屋裏卻沒有主人管理。那鬼便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了(26)。鬼知道曾被趕出去的失敗之苦,就另帶了七個比自己更惡的鬼來,要更強佔居住。結果,那人末後的景況比先前更不好了。這比喻教訓為何我們必須以耶穌為主,並要順從主的說話生活。

有人本來被鬼附過著污穢情慾的生活,鬼離開後,他開始過聖潔的生活,持守主日崇拜,不去逛街,積極參加各樣屬靈聚會。如此,他人生的房子被打掃乾淨,修飾好了。後來他忘記了從前怎樣在撒但中過悲慘的生活,反而受迷惑,追求肉身情慾和富裕的生活,要先得著世上成就。他將 神的道放在一旁,放棄信仰生活,再沒有警醒為罪悔改,也沒有與罪爭戰過聖潔生活,叫聖靈擔憂,消滅聖靈的感動,以自己為人生的主。鬼看見人裏頭失去了耶穌管治,就另帶了七個比自己更惡的鬼來,他所過的生活比以往更為墮落。因此,我們不要滿足於一時得救的喜樂,往後就隨便生活,倒要把握機會趕快離開撒但的控制。使徒保羅向以弗所教會長老強調,悔改與對主的信心(徒20章)。作牧者的保羅離開他們後,雖然撒但如狼攻擊他們,他們仍然堅固地站立得住。重視 神所賜的救恩,就會繼續努力地迎接耶穌為王為主,被主管治的生活。耶穌是更壯的勇士,從撒但手中拯救我們,使我們得著最後的勝利。我們每一天藉 神的道和禱告開始,可以持守站在主的救恩上。撒但是肉眼不能見,天空屬靈氣的,以各樣的試探和引誘,叫屬 神的百姓跌倒。祈求主幫助我們,開我們屬靈的眼睛,靠著主的權柄能力過屬 神百姓的生活,與主同合和同收聚的生活。

Ⅱ‧聽和遵守主道的人為有福 (27-32)

請看第27節,「耶穌正說這話的時候,眾人中間有一個女人大聲說:「懷你胎的和乳養你的有福了!」」這女人因耶穌的道領受 神的恩典,就稱許懷胎和乳養耶穌的母親馬利亞為有福的。古時,女人的價值是由所生的兒子成為怎樣的人而定。所謂母憑子貴。因此,人以成功的子女為有福,為此不惜物質,也不怕勞苦。

耶穌卻說怎樣的人才是真正有福?請看第28節,「耶穌說:「是,卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」」耶穌母親馬利亞,萬代要稱她為有福,是因為馬利亞順從 神,作主的使女,情願照 神的話成就在她身上。以色列第一位君王掃羅,即使在萬人之上,享受富貴榮華,卻被惡靈折磨而嫉妒,最後在恐懼中自殺身亡。大衛在年青時作牧童,作家中的老八,並不受尊重,父親也差點忘記有這孩子,也不會等候他吃飯。然而大衛敬畏 神,愛慕 神的話語,感謝讚揚使他不至缺乏的 神(詩23:1)。詩篇又說:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!」後來大衛雖然也犯了嚴重的罪,但他願意聽從 神的道悔改認罪就蒙赦免。使人成為有福的是 神的說話。當我們衷心地愛和順從 神的道,就能得著 神所賜喜樂、自由和蒙福的人生。聽聖經只是第一步,之後我們要持守遵行所聽見的。若不遵行 神的道, 神的道只能成為知識,不能成為我們的生命。即使只是一句 神的道,我們也掙扎去順從才是有福的。

當時猶太人向 神求 神蹟。耶穌對他們說甚麼?請看第29節,「當眾人聚集的時候,耶穌開講說:「這世代是一個邪惡的世代。他們求看 神蹟,除了約拿的 神蹟以外,再沒有 神蹟給他們看。」耶穌責備求看 神蹟的世代為邪惡,就是他們求的動機不當。事實上,耶穌已給他們行了許多 神蹟,剛剛也開了啞吧的口。他們不願接受耶穌為彌賽亞,反而盼望通過耶穌的 神蹟解決現實問題。「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅10:17) 人不是因看見 神蹟而信,而是因為聽見 神的道才能相信。耶穌說,對於這邪惡的世代,除了約拿的 神蹟以外,再沒有 神蹟給他們看。

約拿的 神蹟指著甚麼?約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭(太12:40)。約拿的 神蹟預表耶穌的十字架和復活,耶穌的十字架和復活才能拯救人的邪惡和不信。約拿被 神呼召到亞述人傳道,但他不喜悅以色列的仇敵得救,反而逃避 神的呼召,坐船往當時的地極他施,就是西班牙去,然而 神起了大風浪阻擋他,最後約拿被拋在海中,被困在大魚肚腹裏三日三夜。被魚吐出來的約拿先知,順從 神的吩咐到了亞述首都尼尼微傳審判的信息,約拿成為尼尼微人得救的記號。同樣,耶穌為我們的罪受死埋葬,第三日復活,成為我們救主的記號。這是耶穌所行的最大 神蹟,將罪人從罪和死亡裏救贖出來。耶穌的受死與復活是福音的核心。凡相信這福音的人, 神的能力在他裏頭工作,使他過光明的人生。我們容易求別的 神蹟來解決現實問題。若 神沒有成就時,我們會埋怨和懷疑 神是否活著和愛我們,落入試探 神,否認 神,不信的罪惡中。使我們得救的福音是最大的 神蹟。「猶太人是要 神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;」(林前1:22,23) 無論甚麼時代,耶穌十字架和復活的福音被傳揚,污鬼的勢力逃遁,生命的工作發生。因為福音本是 神的大能。感謝讚揚在十字架受死,第三日復活的耶穌,將我們從罪和撒但救贖我們。

主教導我們要以怎樣的態度聽福音?

第一,要以謙卑的心迎接

請看第31節,「當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪;因為他從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪!在這裡有一人比所羅門更大。」示巴是位於非洲東部的埃塞俄比亞以及也們一帶地方。示巴女王因聽見所羅門的智慧而來到(列上10章)。她帶著許多禮物遠道而來,跨越2000公里險惡的沙漠地。她因聽見所羅門的智慧而讚美以色列的 神。然而,耶穌比所羅門更大,是一切智慧和知識的源頭。在審判的時候,示巴女王必起來定那排斥耶穌所傳福音的人。所以,我們要以更懇切和謙卑的心去聆聽耶穌的說話。

第二,聽見主道又悔改

請看第32節,「當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪!在這裡有一人比約拿更大。」 神憐恤尼尼微人,包括當中不能分辨左手右手的有十二萬多嬰孩,所以在審判之先打發先知約拿去警告他們。約拿在不情願之中來到尼尼微城,幾乎沒有預備任何講稿,只宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」,沒有行任何 神蹟。這大城由一邊走到另一邊需時三天,約拿卻只走了一天後就收工。尼尼微人信服 神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。王也披上麻衣,下令眾民和牲畜都要禁食,連水也不能飲,為要哀求耶和華。尼尼微人在這個如此偷懶和差勁的傳道人約拿的信息之中,仍然切切地悔改。比約拿更大的耶穌,積極向那時代的人傳悔改的道,他們卻拒絕耶穌。因此在在審判的時候,得救的尼尼微人必起來定這世代的罪。藐視 神豐富的恩慈、寬容、忍耐的人,終不能逃避 神的審判。

總括,救主耶穌為了拯救被壯士撒但綑綁的我們而來到世上。更壯的耶穌藉著十字架和復活的 神蹟,救贖我們脫離罪和死亡,進入自由和永生 神的國度裏。我們領受主的恩典後,不要讓靈魂的房屋空聞無主,倒要像示巴女王那樣懇切渴慕耶穌,每天以耶穌為我的主、我的王。祈求主也幫助我們好像尼尼微一樣勇於悔改,從 神的審判之中得救。我們藉著每天聽和遵守主的道成為有福的人。我們靠著耶穌的權柄禱告,勝過撒但勢力和攻擊,以 神的道服侍今年夏令營。