2016年 約翰福音 第20課                10月9日(第Ⅰ部信息) 金佑鎮宣教士

經文 / 約翰福音 18:1-40
金句 / 約翰福音 18:37

真理的王

「彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證;凡屬真理的人就聽我的話。」


上個星期兒子榮基急忙地叫我幫他剪頭髮,因為嗰日他學校要為申請做導師mentor的學生interview,他希望在外貌上加添自信心。我心裡想,大學二年級已經成為一年級新生的導師,世人都知道以邊個為mentor,跟從mentor生活的重要性,究竟我們要跟從誰行先至好呢?今日的經文裡,有好多人物出場:耶穌、彼得、猶大、大祭司、軍兵、彼拉多、大祭司的下屬和使女,還有一同烤火的人。在他們之中,我們以誰為mentor,跟他們的生活好呢?這個問題是否太過膚淺呢?但是我們知道答案,和我們是否跟從這個答案是兩回事。讀本段經文的時候,看見約翰福音的作者將耶穌的樣子,與彼得和彼拉多作對比。尤其是通過今日的經文,作者見證耶穌是真理的王。同時,顯露出彼得和彼拉多,即使知道真理卻不能夠行真理的問題。祈求主幫助我們,通過今日的經文,深深學習真理的王耶穌,而且可以跟從祂過生活。

 

Ⅰ‧理的王耶穌說:「我就是。」(1-27)

請看第1節:「耶穌說了這話,就同門徒出去;過了汲淪溪,在那裏有一個園子,他和門徒進去了」耶穌在閣樓和門徒食最後晚餐,和他們最後對話,直到夜深。其後耶穌出門,去汲淪溪,汲淪溪有客西馬尼園。裡面有好多橄欖樹,出橄欖油,所以亦稱為橄欖山。耶穌常常來到這個地方禱告,耶穌一面呼吸着橄欖樹的香氣,一面禱告。這裡是內心已經定了要出賣耶穌的猶大,亦知道的地方。即使如此,耶穌仍去那裡,表示耶穌被捉拿,不是被動,乃是主動。而且,我們看到,耶穌為了背起十字架,以禱告來預備。人即使知道要行走十字架的路是真理,卻惟有以禱告預備的人才能行到這條路。

猶大站在出賣耶穌的那邊,就暫時有權帶領一隊兵一陣。請看第3節:「猶大領了一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役,拿著燈籠、火把、兵器,就來到園裏。」在12節看見,這一隊兵的領袖,不是百夫長,乃是千夫長。藉此看見,猶大帶領軍兵的數目,不是數十人,乃是數百人。耶穌看見猶大帶著無數的軍兵來,就知道將要臨到自己的一切事。如果知道的話,耶穌應該「嗱嗱聲」離開這裡。但是耶穌出來問他們:「你們找誰?」他們回答話:「找拿撒勒人耶穌。」耶穌回答話:「我就是。」耶穌可以話:「我是伯利恆的耶穌。」然後話:「我不是。」耶穌卻壯膽地說:「我就是。」之後發生甚麼奇景呢?耶穌一話:「我就是。」那些千夫長、數百軍兵、祭司長、大祭司所打發的僕人,好似被雷打中一樣,一同退後,倒在地上。耶穌已經控制了當時的局勢。在這裡,我們看到耶穌不是因無力而被逼拉去釘在十字架。耶穌為了救我們,自願捨棄祂的生命,行走好牧人的道路。

我們在這裡再次思想耶穌說:「我就是。」的意思。在6-8節裡,重覆出現耶穌說:「我就是。」與耶穌說話相反的,就是在第17節中,彼得向使女說:「我不是。」在25節,彼得在一齊烤火的人面前說:「我不是。」26節,向大祭司僕人的親屬面前說:我不是。耶穌在千夫長數百名軍兵和大祭司面前,都說:我就是。彼得卻在卑微的僕人面前講:「我不是。」這裡有極大的對比。耶穌說:「我就是。」表示祂清楚表明祂的身份,亦都意味著祂會完全承擔,因祂的身份顯明而來的苦難和十字架。初期信徒若在羅馬軍兵和皇帝面前說:「我是基督徒。」就會被肚餓的獅子撕裂、或者被釘在十字架、或者被火焚燒。當時的信徒若說:「我就是。」就會死。說:「我不是。」就保存生命。今日時代,不會像初期教會的情況咁嚴重,但仍然說是基督徒,就有各樣的損失和苦難。但在這樣的境況中,才學到「我就是。」的信仰。中大的winnie牧者,舊年夏令營之前,因公司的聚會和主日崇拜時間上有衝突,亦因此與上司起了衝突,上司要求要遞上辭職信才可以參加主日崇拜。winnie 牧者這個時候說:「我就是。」就遞上辭職信,參加主日崇拜,結果立刻失去了工作。咁樣的時候,人都會活在恐懼和不安裡,winnie牧者卻用好多時間預備夏令營,夏令營完了後,通過她所認識的同事,迅速找到第二份工作,連求職信也不用寄。其實我們當中,「我就是」的信心見證好多。舊年我見到一個韓國牧者參加香港的夏令營,我和他沒有見面廿幾年,再次相見好開心,因為韓國夏令營和香港夏令營的時間好近,多數返工的牧者,難以請假來香港。我問那個牧者,他點能夠參加香港夏令營,點解決向公司請假的問題,其實他參加香港夏令營前一個月,因公司大裁員,一夜之間失去工作。他正等候公司的安排,不知將來如何。他本身在好有前途的三星電器公司作工,忽然失去工作,好容易受衝擊,活在不安裡,這個時候,亦好容易成為「我不是信徒」而埋怨神。或者說:「我不是牧者」,就丟棄使命一陣,將一切所承擔的屬靈職份放在一邊,首先為了找工作而跑來跑去。但那個牧者,那時候握著約11:25-26「耶穌對她說:「復活在我,生命也在我,信我的人雖然死了,也必復活!凡活著信我的人必永遠不死!你信這話嗎?」和11:40「我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎?」他握著主的說話,向神禱告,而且在夏令營前的禱告會,輪到他分享所感的那日,和負責裁員的副主席晚餐的時間相撞,他為了討神喜悅,首先分享所感。他每日都參加禱告會預備心靈。在夏令營第3日的晚會信息裡,香港的何保羅宣教士宣講馬太福音28章,有力地作翻譯。夏令營完了不久,人事部主管打電話給他,想要他9月1日再次返工,錦上添花的是,那牧者得到的新工作,是在環球革新中心工作,這個就是他從前發夢想得著的工作。特別奇妙的是,那個決定他能夠復職的會議舉行日期,就是他為了分享所感而缺席與副主席晚餐的第二日。復職是由副主席、CFO和人事部主管決定。他諗今次返工之前,參加香港的夏令營是最後的機會。我聽見他的見證之後,看見神的信實,向那些先求祂的國和祂的義的人,將這些東西加給他們。他從前無論升上碩士,或是入三星電器公司的時候,都因順從這句說話,而經歷各樣奇妙工作而出晒名的人。我看見他現在都順從這句說話過生活,藉此,我學到馬太福音6:33:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」相信和順從這句說話,才可以說:「我就是。」平時按著這句說話生活,積蓄屬靈的內功,面對現實問題,先至可以說:「我就是」。求主幫助我們,握著「先求祂的國和祂的義」的信心,說:「我就是。」

 

Ⅱ‧真理的王撇下自己的生命,保護羔羊的生命 (8-9)

耶穌見到他們陷入恐懼,於是以溫柔和調低聲音問他們同一問題:「你地搵邊個呀?」他們說:「找…找…拿撒勒人耶穌。」「我已經講左俾你地知,我就是。如果你們搵我,就讓呢啲人去啦。」我們看電影的時候,在同一類的危機裡,頭目通常都犧牲成員的生命,要保護自己的生命。但是耶穌要將自己的生命交給對方,要保護門徒的生命,耶穌咁樣做,為了應驗聖經的說話:「說:「你所賜給我的人,我沒有失落一個。」(9)對牧者來講,最重要是不失去神交託給我的,連一個都無失落。如果牧者愛惜自己的生命,就容易失去神所託負我的羔羊。但是牧者要為羔羊撇下生命,就保存羔羊的生命。

 

Ⅲ‧理的王耶穌,以從人所受的苦難,為神所賜的杯(10-11)

請大家一齊讀10-11節:「西門彼得帶著一把刀,就拔出來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳;那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說:「收刀入鞘吧,我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」可能彼得拿著刀想斬的是猶大,但是猶大已經匿埋在軍兵中間,彼得在數百名軍兵面前,拿著刀是好犀利的勇氣,但是他不知道斬邊個和斬邊度而矛盾。他最終揀無乜力的大祭司僕人馬勒古,削了他的右耳。雖然彼得對耶穌的忠誠,令人佩服,但他屬人的忠心不能夠成就神的義。同樣,我們屬人的忠誠和熱心,有機會阻礙神的工作。耶穌吩咐彼得甚麼呢?「收刀入鞘吧。」好漢一拔刀,不是應該去到盡咩?耶穌說「收刀入鞘吧。」為甚麼呢?耶穌說:「我父給我的杯,我豈可不喝呢?」彼得看見猶大背叛老師,帶埋那些拿著燈籠、火把、武器的軍兵來尋索耶穌和他們的性命,就極之憤怒,他點可以背叛我們呢?客觀來看,這個的確是猶大背叛而給祂的苦杯,耶穌卻話是父所給祂的那杯。在耶穌的語言和思想裏,主詞常常都是神。從前約瑟被哥哥們出賣到埃及的時候,他卻說神差派自己來到埃及。當人背叛的時候,始終會思想人,然後因對人的憤怒而充滿血氣,最終拔憤怒和血氣的刀,向人揮去。這個時候,可能舒服一陣,但不能成就神的旨意。從前印度的JIMMY LEE宣教士,在韓國公司工作的時候,經歷多次不能夠升職的痛苦。同期入職的同事,個個都升了職,JIMMY LEE宣教士其實比他們更誠實作工,卻無份升職。因公司上司的處事方式而憤怒,要拔辭職信的刀。但這個時候,啱啱查本段經文:「收刀入鞘吧。」就聽到聖靈的聲音,因神的說話而,收辭職信的刀,於是按神的時候,他遷到現代重工業的部門,在那裡,打開道路去到印度。就這樣,展開了今日印度的福音工作。假如他那次因所受的藐視而遞辭職信,揮血氣的刀,咁,不會開去到印度宣教的路。我們人生裡遇到預料不到的事,尤其因人的緣故要飲苦杯的時候,最難頂、最受傷。但這個時候不默想人,乃默想神,迎接這杯是神給我的,以神為主詞解釋這件事,才能勝過我的情感和血氣,才不會拔血氣和情感的刀。若已經拔出血氣的刀,已經揮了一兩次添,那樣怎麼辦呢?要收刀入鞘。性格好隨和的POLLY牧者,在醫院裡遇見一位女士,將自己所要做的工作交給POLLY牧者,叫她受苦。POLLY牧者長久忍耐,有一日,到了極限,就拔出血氣和憤怒的刀,那個部門只有她們兩位基督徒,因其他不信者看見兩位基督徒嗌交的樣,就不能將恩典帶給人。我聽見她的分享,就心裡諗,雖然係咁樣,但是間中都要爆發所局促的野。我在香港23年裡面,爆發三次。第一次是因一個父母向我話:「你要好好地信神。」第二次是夜晚11點賣空氣清新機的SALES,第三次是長久向所有宣教士不斷講不滿說話的宣教士。吳哲英牧者看見我平時好溫柔,忽然之間好似痴左線咁樣嗌、揮血氣的刀的樣,向我講:「我了解別人,卻不了解你。」我們有陣時不能不拔血氣的刀,但重要的是,我們要順從耶穌的說話,收刀入鞘。後來我和那個揮血氣刀的兩位和好,結果關係比揮刀之前更親密。我們人生因人的緣故憤怒的時候,要迎接這些都是神給我的杯。我豈可不喝呢?如果我們以為這些都是人給我飲的,就不能夠不揮血氣的刀,不是你死就是我亡。耶穌話:「我父所賜我的杯,我豈不喝呢?」耶穌不是說「我的神」,乃是「我父」。看見耶穌對父有親密的情感。耶穌不是苦苦地飲十字架的苦杯,耶穌相信神仍然愛我,祂要將一切都給我,而甘心飲我父叫我飲的杯。

iv理的王耶穌為真理而生、為真理作見證、行走真理的路 (19-40)

請看19節「大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他」大祭司問耶穌有關耶穌的門徒和祂的教訓,意思是為了斬草除根、一網打盡。耶穌為了保護門徒不出聲。有陣時要開口說:「我就是。」有時要收口。我們不容易分辨出幾時要開口,幾時要收口。如果人對自己的生命好執著,就在要開口的時候唔講,要收口的時候就講。惟有要成就神救贖工作,為別人的生命而活的時候,才分別出開口的時候和收口的時候。請看第20-21節:「耶穌回答說:「我從來是明明地對世人說話,我常在會堂和殿裏,就是猶太人聚集的地方教訓人;我在暗地裏並沒有說甚麼, 你為甚麼問我呢?可以問那聽見的人,我對他們說的是甚麼,我所說的,他們都知道。」耶穌一直都明明向世人說話,一切異端宗教的特點都是收藏某些教訓。但是耶穌一次都無舉行祕密的講座,祂常常在猶太人聚集的地方和聖殿教訓人。耶穌在暗地並沒有說甚麼,大祭司可以問那些聽見耶穌說話的人。「你們可以問佢地,早咩問我?」耶穌這樣回答,是因為大祭司完全無心思聽耶穌的教訓。耶穌這樣回答的時候,旁邊的機會主義者下屬用手掌打耶穌,說:「你這樣回答大祭司嗎?」可能他想得到大祭司的承認,但是他犯了大錯。耶穌是與神同等的,聖父已將審判人的權柄交給聖子耶穌(5:22)。他竟然用手掌打將來審判世人的耶穌,必會受嚴厲的審判。耶穌一邊臉被人打,沒有轉過來,將另一邊臉給他打,這個時候,可能有些人諗耶穌為何不按祂的教訓做呢?這個是屬靈的無知。耶穌不是文字上適用經文。一邊臉被人打,就讓人打另一邊臉,是向仇敵的愛。現在耶穌轉向另一邊臉由對方打,不是表達向仇敵的愛,乃是只不過表達活在恐懼和悲慘的心靈、順服周圍的壓力。耶穌沒有受激動,乃以平靜的心靈反問:「耶穌說:「我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為甚麼打我呢?」真理的王耶穌,在審問祂的人面前,完全沒有囚犯畏縮的樣子。按著真理過生活的人,心裡沒有任何恐懼。

 

但是同耶穌剛剛相反彼得在使女面前戰戰兢兢說我不是否認耶穌,亦都在一同烤火的人面前否認耶穌,彼得在大祭司的一個僕人就是彼得削掉耳朵那人的親屬面前都陷入恐懼裏否認耶穌說我不是但是耶穌不定彼得的罪,反而為他的信心禱告,路22:32「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。 」以失敗為結是完全的失敗,但是通過失敗發現自己的軟弱曉得耶穌的愛,屬靈上轉禍為福,耶穌點解愛呢個這樣的罪人,彼得按着耶穌的盼望通過失敗發現軟弱的自己,不再信靠自己,成為一個禱告的僕人,經歷聖靈的充滿宣講有權柄的信息,叫數千人悔改,即使成就這事之後,他都仍然定了禱告的時間,與約翰一齊禱告(徒3:1)。

請看第28節。眾人將耶穌從該亞法拉去總督的衙門,時候是清早3點至6點之間,他們卻不入衙門,驚入了外邦人的地方染了污穢,就不能夠食越逾節的筵席。因此展開了好奇怪的審判過程。一般來講,法官坐在前面,控告者和被告坐在兩邊。中間後面是公眾旁聽。但是猶太人因不肯入衙門,彼拉多從衙門出來,見控告者然後回到衙門見被告,彼拉多不想做這樣麻煩的審判,但是他都是收人工的,就不能夠拒絕這個特別的加班。請看29節。彼拉多從衙門出來,說:「你們告這個人是因甚麼事?」他們回答說:「這個人若不是作惡,我們就不把他交給你啦。」彼拉多話:「你們自己帶他去,按著你們的律法審問他啦。」猶太人話「我們沒有殺人的權柄。」猶太人未有判決的結果,已經定了死刑。但是他們自己沒有殺人的權柄,所以將這個判決交給可以判死刑的彼拉多。這個好似一個國家沒有死刑制度,就將自己的囚犯帶到外國,受死刑的判決而殺他一樣。彼拉多那一刻感到今次的案件好特別,究竟耶穌犯甚麼罪,他們這樣控告耶穌。耶穌被告的罪名就是猶太人的王。彼拉多為了審問耶穌,再次入到衙門,問耶穌:「你是猶太人的王嗎?」這個意味著「你是否自稱為王,要作猶太人的王呢?犯羅馬法律呢?」耶穌回答說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我,你作了甚麼事呢?」」耶穌怎樣回答呢:「耶穌回答說:「我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。」」屬於世上的國都是通過爭戰、用刀槍來建立的國。秦始皇、成吉思汗、亞歷山大、拿破倫等等,無論古今中外,所有國家都是藉著英雄展開戰爭,用刀和武器來建立的。但是耶穌的國不是靠血肉來建立。耶穌的國是屬靈的國,亦都不是以眼所能見的組織、政治、特別的系統來建立,惟有以神的說話、聖靈來建立的國。那些迎接耶穌十字架和復活的福音,得救、重生的百姓來建立。他們以耶穌為王,侍奉祂。屬世界的國每一日都發生好多問題,好複雜、叫人頭痛的爭戰屢見不鮮,但是屬耶穌的國和這些屬世的國不同。那裡滿有光,有生命,亦都有愛、喜樂、和平。祂的國沒有國家之間的邊界,超越時代、不斷擴張,生養眾多。祂的百姓遍滿地面。

 

請大家一齊讀第37節「彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證;凡屬真理的人就聽我的話。」」彼拉多聽到有關耶穌的國,然後問耶穌說這樣你是王嗎?耶穌回答說你說我是王,是我是王,耶穌現在在法庭以囚犯的身分站立,而且門徒已經離開他,即使是這樣,耶穌都清楚宣佈我是王,無跟從的百姓如何成為王呢?無馬仔跟住點成為大佬呢?無羔羊跟從點成為牧者呢?無百姓的王,無馬仔的大佬,無羔羊的牧者,這個有無可能呢?有可能,當然受好多人歡迎,好多人跟的時候容易講我是王,果位製作鐵達尼號和阿凡達電影的金馬倫導演,每次製作電影都受眾人的歡迎,大大發達,他在奧斯卡頒奬典禮受最佳導演奬的時候說我是王(I am a king)但是現在耶穌旁邊沒有人在,耶穌卻宣告祂是王,耶穌現在是一個無百姓的王,在此看見一個人成為王不是因為有人承認,而可以成為王,亦不是因無人承認而不能作王,不是因為現在有果子而成為牧者,亦都不是因為現在無果子而不能夠成為牧者,最緊要的是我自己對自己的身分的認識,才可以在受人的藐視和承認也不動搖,行走神託付我的路到底,人如何看我不能夠改變我信仰的路,真理的王耶穌不是因為人的緣故行走真理的路,亦都不是因人的緣故放棄行真理的路,我們的信仰不能對人的反應太過敏感,亦都不要受人的影響而動搖,拯救我們,使我們成為耶穌國的百姓的根本上不是人乃是真理的王耶穌,我們跟蹤的不是一個信徒乃是真理的王耶穌,所以我們都要擁有與耶穌一樣的人生觀和信仰觀,就是我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證,耶穌是一位為來到世間見證真理的王,祂為真理而生,為真理作見證,好多人有好多的原因而受苦流浪,但是真正叫人流浪的原因只有一個,就是無真理,當人尋找不到真理的時候,不能不流浪,這是世人的樣子,耶穌來到這樣的世間為真理作見證,為了使人停止一切的流浪,得着救恩和生命耶穌將真理賜給人,那麼真理是甚麼呢?我就是道路、真理、生命(約14:6)耶穌就是真理,真理不是單單指着正確的知識,真理是當人曉得的時候得着生命,耶穌為了成為真理,現在行走十字架的路,當人曉得真理的時候,即是認識耶穌的時候得着生命,耶穌為此行走這條路,叫人得救的真理除了十字架的道之外並沒有別的,耶穌為了從罪裏救我們,將永生的生命,盼望賜給我們,引導我們到神的國,耶穌為此行走十字架的路,成為我們的真理,那些人會聽真理呢?凡屬真理的人就聽耶穌的話,凡屬真理的人不是只是聽真理就算,乃是下定決心站在真理的一方,願意付出去順從真理的人,這樣屬真理的人開始聽到耶穌的聲音。

 

請睇第38-40節彼拉多問真理是甚麼呢?但是他只是問卻不願意聽,曉得真理的事上,最重要的是聽,即使他從耶穌身上找不出任何罪,他卻不釋放耶穌,看猶太人的目光,然後要利用逾越節特赦一個囚犯的傳統要釋放耶穌。他無明確的決志和方向要站在真理的一方,他不願意為真理付出代價,他不是一個真理的王,乃是利用真理的人,真理的王的意思是為真理而活的人,真理不是為人而活,乃是人為真理而活,以人為本的道理不是真理,只不過是處世之道,祈求主幫助我們只隨從真理的王過生活,請大家讀多一次37節「彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證;凡屬真理的人就聽我的話。」

總括來講真理的王耶穌說我就是,真理的王看百姓的生命比自己的生命更寶貴,真理的王耶穌將從人而來的苦難迎接為神所賜的杯,然後飲,真理的王為真理而生,為真理而活,為真理作見證,行走真理的路,祈求主幫助我們跟從真理的王耶穌過生活。