2016年 馬太福音 第27課                                          2月7日

經文 / 馬太福音 26:31-56
金句 / 馬太福音 26:39

只要照你的意思

「祂就稍往前走,俯伏在地禱告說:我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;
然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」


古語有云:「歲寒知松柏,患難見真情。」在患難的日子,一個人真實的品格和信心就被顯露出來。在今日的經文裏,記載了耶穌在面對人生中最痛苦的時刻,怎樣在客西馬尼園禱告掙扎而得勝苦難;相反門徒卻在沒有禱告當中,憑著血氣之勇而落得失敗收場。祈求主帶領我們現在一同來到客西馬尼園,學習耶穌禱告的形像,以至我們可以成長為順從和成就 神旨意的僕人。

 

第一,自信的彼得 (31-35)

在上星期的主日信息裏說到,耶穌與門徒共進逾越節晚餐的筵席。在筵席上,耶穌間接地預言祂的受死,吩咐門徒拿著吃祂的肉、喝祂的血。雖然門徒未完全明白耶穌說話的含意,卻感到與耶穌從未如此的親密。就在這時刻,耶穌向門徒說甚麼叫人晴天霹靂的說話呢?請一起讀第31,32節:「那時,耶穌對他們說:今夜,你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」門徒感到難以置信,自己怎可能會分散和離開耶穌呢?但耶穌這樣預言的目的,是為了叫門徒知道自己好像羔羊一樣地軟弱,為此更加警醒禱告;即使軟弱跌倒,也不要失去盼望,乃要記念耶穌的復活而再次起來。

彼得卻對耶穌的說話有甚麼反應呢?請看第33節:「彼得說:眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。彼得的意思是:「即使這班反骨仔會跌倒,但相信我,我會永遠愛和忠誠於你。」彼得彷彿向情人作出山盟海誓一樣,叫人感到他是「堅」愛耶穌和經得起風浪的。但耶穌卻更具體地向彼得說甚麼呢?請看第34節:「耶穌說:我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」耶穌說「你要三次不認我」,意思是彼得將會完全地否認耶穌。原本以為會被耶穌承認的彼得,反而在眾門徒面前被耶穌預言他會跌倒,彼得便更加不能接受。請看第35節:「彼得說:我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。彼得就好像戴了耳塞、完全聽不見耶穌的說話一樣,更加堅持說自己絕不會否認耶穌。

其實,彼得的說話是出自他的真心,但從後面的經文看來,彼得真的否認耶穌三次。彼得的問題是甚麼呢?彼得並不知道自己是何等軟弱,他信靠的是自己、自己的意志和情感,所以不禱告;但耶穌不是信靠自己,而是信靠那位將會叫祂復活過來的 神,所以以禱告單單倚靠 神。哥林多前書10:12說:「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」我們也要承認自己是個何等軟弱的罪人,要藉著謙卑禱告,得著 神的幫助,以至可以勝過魔鬼的試探。

 

第二,俯伏禱告的耶穌 (36-46)

之後耶穌和門徒去到哪裏,在那裏做甚麼呢?請一起讀第36節:「耶穌同門徒來到一個地方,名叫客西馬尼,就對他們說:你們坐在這裏,等我到那邊去禱告。客西馬尼的意思是榨油機,位於橄欖山的山腳,是耶穌慣常禱告的地方。耶穌為甚麼帶門徒一同去禱告呢?即使門徒很幼嫩和軟弱,但耶穌盼望門徒作耶穌禱告的同工,一同參與禱告;耶穌盼望在即將背負十字架的時刻,門徒可以作耶穌禱告的支持,參與耶穌的苦難,也學習耶穌的禱告。

耶穌的內心何等地難過呢?請一起讀第37,38節:「於是帶著彼得西庇太的兩個兒子同去,就憂愁起來,極其難過,便對他們說:我心裏甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裏等候,和我一同警醒。」這是耶穌一直以來從未見過的痛苦的形像。即使在曠野禁食禱告四十日,耶穌並沒有說「幾乎餓死」;當猶太人拿石頭要打耶穌時,耶穌也沒有說「幾乎嚇死」。但耶穌卻在這一刻心裏憂傷、幾乎要死,為甚麼呢?這顯明了耶穌將會承受的十字架的痛苦是何等大。十字架是超乎人的理性所能想像的痛苦和死亡,不僅包含了肉身上的煎熬,更是承擔全人類罪惡的擔子,忍受被父 神撇棄的痛苦。即使耶穌是 神的兒子,當想到這一切時,也不得不心裏憂傷、幾乎要死。十字架的死亡,好比約伯記裏約伯所描述的痛苦一樣:「他的弓箭手四面圍繞我;他破裂我的肺腑,並不留情, 把我的膽傾倒在地上, 將我破裂又破裂, 如同勇士向我直闖。」(伯16:13,14) 而耶穌之所以受這一切痛苦,正是為了承擔我們因犯罪而來的刑罰和咒詛;藉此我們曉得,我們領受罪得赦免的恩典並非白白而來,乃是通過耶穌幾乎要死的痛苦而得著。

在這裏,顯露軟弱的樣子的耶穌,與不想被人看見自己軟弱的彼得成為了對比。通常在總統選舉裏,候選人都會盡力宣揚自己的優點,竭力隱藏自己的弱點。同樣,驕傲的人即使有很多軟弱,也不會顯露於人前,認為無須要為到這些軟弱而禱告,更加不會託別人為他禱告;但謙卑的人坦白承認自己的軟弱和不足而禱告,也託別人代禱, 神便使用這樣的人服侍和成就 神的旨意。我們要確信那位凡事受過試探、卻沒有犯罪的耶穌,祂能體恤我們軟弱,只管坦然無懼把我們的軟弱,帶到祂的施恩寶座前禱告,那時我們就得憐恤、蒙恩惠,得著隨時的幫助 (來4:16)。

請一起讀第39節:「祂就稍往前走,俯伏在地禱告說:我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」耶穌曾經在主禱文裏教導門徒禱告;如今,耶穌並沒有開口教訓門徒要怎樣禱告,卻親身作了禱告的模範。從在客西馬尼園禱告的耶穌身上,我們學習到甚麼呢?

首先,耶穌的禱告是懇切的禱告。請再看第39節上。耶穌禱告時稍往前走,「稍往前走」表示耶穌雖然與門徒一起,但是個人地向 神禱告。我們也會與弟兄姊妹一同禱告,然而禱告最終是我個人地來到 神面前,是我與 神之間個人的相交。而且耶穌俯伏在地禱告,這表示耶穌擁有懇切和順從 神的態度。耶穌的禱告有何等懇切呢?路加福音22:44記述說:「耶穌極其傷痛,禱告更加懇切,汗珠如大血點滴在地上。」耶穌好像榨油一樣懇切,用盡全身的力量禱告,直到得著聖靈的油、確信和屬靈的力量。這樣的禱告不是成就便好、不成就也無妨、模棱兩可的禱告,而是必要成就的禱告。就是這樣,懇切禱告直到得著確信和屬靈的力量,才可以算是真正的禱告。

從前英國傳道人司布真在講台上,為到不信的靈魂懇切禱告,他的禱告甚至比起講道更叫人受感動而流淚悔改。反之,在今日講求效率和速度的時代,信徒的禱告往往變得「杯麵化」或「4G或5G化」,只求快點完成和盡了義務便算,卻沒有懇切的內心;若早上返工和返學之前,沒有預留禱告的時間的話,這樣的情況便更常出現。我們服侍這時代看來艱難,但比起這更大的問題,是失去了為這時代懇切禱告的內心、和向一個靈魂的牧者心腸。祈求主幫助我們效法俯伏在地禱告的耶穌,以懇切的內心盡力獻上禱告,以至可以被 神使用,服侍拯救靈魂的工作。

其次,耶穌的禱告是順服 神旨意的禱告。請再一起讀第39節下:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」耶穌因為有著肉體,祂也不想被背叛、戲弄、鞭打和釘在十字架上,所以在開始禱告時說:「倘若可行,求你叫這杯離開我」耶穌的意思是:「父啊,你是全能的 神,除了十字架外,還有其他拯救人類的Plan B嗎?」若果可以的話,耶穌也想十字架的杯離開祂,不用受十字架的痛苦和死亡。但耶穌沒有在這裏以「阿們」來結束禱告,相反禱告多一步說:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」縱然耶穌懇切盼望不喝十字架的苦杯,但耶穌在禱告中否認自己,求 神成就祂的旨意說:「只要成就你的意思。」耶穌藉著這禱告,求 神將力量加添給祂,使祂可以順從 神的旨意,過於自己的意思。

通常人面對自己不想喝的苦杯時,會怎樣做呢?通常人這時候大多不會禱告,反而扮作不知道 神的意思,逃避喝這苦杯。就好像有弟兄在靈修營前,心裏懇切盼望 神不要給我作信息僕人的杯,當得知沒有被揀選時,便鬆一口氣。有人雖然迎接寫所感的杯,卻拿著這杯直到分享前一刻,才匆匆地飲這杯;也有人以「硬食」和勉強的態度喝 神所賜的杯。

但耶穌並非以勉強的態度背起十字架,相反祂禱告直到從心底裏願意喝 神所賜的杯,叫自己的意思與 神的意思一致。在第64節裏耶穌說:「我告訴你們:後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」耶穌必然是在禱告當中,目光超越眼前的十字架,看見自己將來榮耀的復活、升天和再臨;因此當耶穌說「只要成就你的意思」時,祂確信 神的意思是最好的,渴望成就 神的意思甚於自己的意思。藉著客西馬尼的禱告,耶穌可以愛猶大和門徒到底;藉著客西馬尼的禱告,耶穌可以在十字架上說出十架七言,為罪人作寬恕的禱告,完全彰顯 神的榮耀和 神無限的愛。耶穌在十字架上得勝以先,已經在客西馬尼的禱告當中得勝。

那麼,有甚麼是 神賜給我們的杯呢?那是傳福音的杯,以一對一查經服侍靈魂的杯,栽培門徒的杯,與罪惡爭戰的杯。我們容易想逃避這些 神賜給我的杯,不喝十字架的杯,只想喝安逸舒適的杯、祝福的杯,不理會 神的意思,只要照我的意思過生活。但沒有十字架的杯,也沒有復活的榮耀和得勝;只照我的意思過生活的話,我們便成為與 神的旨意無關的人。我們要怎樣承擔 神賜給我的杯呢?我們要效法耶穌那樣作出客西馬尼的禱告,求 神使我放下只想體貼肉體和情感的意思,只要照 神的意思,那時我們可以得著力量背起十字架,通過軟弱不足的我們成就 神的旨意。

相反,門徒在那時做甚麼呢?請看第40,41節:「來到門徒那裏,見他們睡著了,就對彼得說:怎麼樣,你們不能同我警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」在這裏的「片時」指著一個小時。剛才說必須和耶穌同死的門徒,不到一個小時已經睡著了;這是因為門徒的眼皮實在太沉重,他們的心情也一樣。跟門徒一樣,人面對問題而內心沉重時,也想以睡覺、吃喝、上網、打機等來逃避,但睡醒以後,問題依舊。耶穌說,正因為肉體軟弱,所以更加要警醒禱告,免得受撒旦的迷惑。我們越是忙碌的時候,越要警醒禱告;越軟弱的時候,越要警醒禱告,那時才不至入了迷惑,乃是好像耶穌一樣得勝。

請看第42節:「第二次又去禱告說:我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」耶穌第二次的禱告跟第一次的禱告有明顯的分別。跟第一次的禱告比較,第二次的禱告沒有了肉體強烈的渴望、掙扎和憂愁,反而有著更多的順服、決志和平安。由此看來,信實的 神垂聽了耶穌第一次的禱告,挪去了祂對苦杯的恐懼和憂傷,將祂肉體的渴望改變為屬靈的盼望。這就是禱告的能力。禱告能改變我們的內心,使我們得著力量順從 神的旨意。

請看第43,44節。耶穌又來見他們睡著了,因為他們的眼睛困倦,於是又離開他們去,第三次禱告,說的話還是與先前的一樣。在三次禱告後,耶穌有甚麼改變呢?請看第45,46節:「於是來到門徒那裏,對他們說:現在你們仍然睡覺安歇吧!時候到了,人子被賣在罪人手裏了。起來,我們走吧!看哪,賣我的人近了!」耶穌本來囑咐門徒與祂一同警醒、作禱告的同工,但一直見他們睡著了;對一般人來說,這時候都會按捺不住,埋怨對方說:「有沒有攪錯!我快要釘十字架,你們還在睡覺!」但耶穌卻對他們說:「現在你們仍然睡覺安歇吧!」憐憫門徒的軟弱,作出決志獨自背起十字架。耶穌三次禱告時,外在的環境並沒有改變: 神沒有賜下別的道路、仇敵也沒有回轉、門徒也沒有起來,但耶穌卻改變了。這一刻的耶穌跟之前判若兩人,從憂傷得幾乎要死,改變為擁有完全的確信和勇氣,主動迎向賣祂的人那裏,背起 神交付的十字架,得著最終的勝利。

 

第三,被捕的耶穌 (47-56)

請看第47至50節。耶穌說話之際,十二門徒當中的猶大來了,也有從祭司長和長老所差來、穿戴全副武裝的軍兵來到。猶大那時走到耶穌跟前,向耶穌說:「請拉比安。」就與耶穌親嘴。親嘴本來表示愛和尊敬,但猶大卻以這為出賣耶穌的暗號,這是叫耶穌感到極之痛苦的事。但耶穌依然稱猶大為朋友,向他說:「你來要做的事,就做吧!」耶穌竟然對作仇敵的猶大擁有牧者的心腸,這是從禱告而來屬靈的得勝。

眾軍兵於是上前,下手要拿住耶穌,但卻有甚麼意外的事發生呢?請看第51節:「有跟隨耶穌的一個人,伸手拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。」根據約翰福音所說,這拔刀的門徒是彼得。在危急的時刻,彼得首先出來,拔刀保護耶穌,看起來相當勇敢和有型,但其實彼得的內心充滿了恐懼。彼得既不敢殺掉軍兵,在情急之下不知應該做甚麼才好,唯有胡亂地揮刀,削掉了僕人的一個耳朵。

耶穌於是向他說甚麼呢?請一起讀第52節:「耶穌對他說:收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。」遇見問題時,向人動血氣的刀看來帶來一刻的舒暢,卻不能成就 神的旨意。雅各書1:20說:「因為人的怒氣並不成就 神的義。」我們容易動甚麼刀呢?當我們從別人那裏受冤屈時,容易以舌頭向人揮刀,說埋怨、論斷和憎恨人的說話,以說話的刀向別人反擊。舌頭好比剃頭刀一樣,快利傷人,能夠說毀滅人的話 (詩52:2,4)。但耶穌說:「凡動刀的,必死在刀下。」動血氣的刀時,也必因此受傷和死去。彼得揮刀的舉動,不但會招來軍兵的反擊,為自己帶來殺身之禍,也會令身邊的門徒陷在被殺的危機裏。

請一起讀第53,54節:「你想,我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?若是這樣,經上所說事情必須如此的話,怎麼應驗呢?」若動刀是 神的旨意的話,耶穌早就求 神差十二營多、數以萬計的天使來與仇敵爭戰。但耶穌知道動刀不能成就 神的旨意。 神真正喜悅的,乃是好像耶穌那樣,藉著客西馬尼的禱告,默默地喝 神所賜下的杯;這樣的人不但在內在上得勝,也可以成就 神拯救靈魂的旨意。

通過今日的信息,我們學習到 神喜悅的旨意,那是我們不照自己的意思,只要照 神的意思,迎接 神所賜下的拯救靈魂和栽培門徒的杯。我們靠著軟弱的肉體,不能成就這 神的旨意,也不能勝過這時代罪惡的迷惑,為此我們必須效法耶穌,作出客西馬尼的禱告,以至得著聖靈、力量和確信,可以順從 神的旨意。祈求主幫助我們每日來到客西馬尼的園子,俯伏禱告,以至我們可以恢復向這時代的靈魂迫切的牧者心腸,在新一個學年服侍拯救靈魂的工作。