你們說我是誰

曾有比喻描述幾個瞎子聚集在一起討論，主題是：太陽是甚麼樣子？其中一個說：太陽像一塊圓餅。那使肚餓的人垂涎三尺。一個就說：太陽像一面銅鑼。人便聯想會發出響聲。又有一個說：太陽像一根蠟蠋。那麼這支蠟蠋必定很巨型。他們之所以未能完全理解，皆因他們的眼睛無法看見。在今日的經文裏，門徒也要探究一個耶穌所提出的問題：「你們說我是誰？」到底他們是已經充份認識耶穌，抑或只是屬靈的瞎子？祈求　神祝福今日的經文，將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，並照明我們心中的眼睛，使我們真知道耶穌，可以作出耶穌是基督，是永生　神的兒子的信仰認信。

I．主是基督 (13-20)

請看第13節上：「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內…」凱撒利亞腓立比是位於以色列最北端，蓋著萬年積雪的黑門山和清轍優美的約旦河之間，景色怡人；但同時，這裏也是一處異教氣氛極其濃厚的城鎮。在舊約年代，便以崇拜巴力和牧神見稱；到了耶穌時期，這裏有一座由白色大理石堆砌的凱撒廟，與及興建了許多神龕，並在廣場排列著包括凱撒亞古斯督在內，歷史上的英雄人物，以至四周不少人都膜拜假神。耶穌選擇了一笪遠離聖城耶路撒冷的屬靈環境，或是恩典神蹟處處聞的加利利來做場地，向門徒進行這次突擊考試。或許當地猶如今日香港這個活力澎湃的不夜城，是薈萃中西潮流的國際都會，與及走在時代的尖端。

那時，耶穌就問門徒說：「人說我人子是誰？」耶穌這樣問，莫非祂關心在大家心目中的個人形象？的確，塑造良好的個人形象，可以大大提升職場競爭力和人際關係，為人留下深刻的印象。例如：已故蘋果教主喬布斯每次在Apple新產品發佈會上，必會穿上他著名的黑色套頭衣及牛仔褲，以生動的肢體動作，幽默的言語，為全世界介紹最新科技。藉此，除展示他非凡的專業領域外，還彰顯了個人的魅力，風靡全世界，吸引眾人喜愛和著迷。

相反，耶穌沒有佳形美貌，也不過是貧窮木匠的兒子。但祂卻在過去三年的傳道生涯中，醫治了患大痲瘋、瘸子、啞吧、瞎子，甚至叫死人復活。耶穌又趕出附在人身上的污鬼，把水變為酒，平靜風浪，在海上行走，與及用五餅二魚餵飽五千人…，更以滿有權柄的真理教導眾人。如今，耶穌所關心的不是個人形象，乃是在眾人心裏留下的工作，認耶穌是誰？而當時，坊間正是眾說紛云，於是門徒立即進行一項民意調查；客觀地分析和搜集數據。結果顯示有25%的人說是施洗約翰，另有1/4人說是以利亞，又有兩成半人說是耶利米，其餘的則稱是先知裏的一位。

施洗的約翰與耶穌的教訓確實相似，所傳講的第一句話都是：「天國近了，你們要悔改。」耶穌使拿因城寡婦的兒子及管會堂的女兒復活，跟以利亞所行的神蹟類同，與及擁有禱告的火熱和能力。還有耶穌慈悲憐憫的心腸，祂飽受憂患，為聖殿哭泣；也讓人情不自禁地想到淚眼先知耶利米。乍看之下，眾人對耶穌致以最崇高的敬意，把祂放在高位之上。但這些偉大的人物和先知也不過是在猶太人的傳統社會中，被視為彌賽亞的先鋒，為救主的降臨作預備。換句話，眾人如同盲人摸象只能憑片面的瞭解耶穌，卻始終看不見祂裏頭的神性。

接著，耶穌再問門徒甚麼呢？請看第15節：「耶穌說：你們說我是誰？」當中的原文還有加重的語氣，即可解作「你們自己說我是誰？」表示耶穌現在要求門徒自己的答案，不是道聽塗說、根據社會輿論，或者人云亦云的講法。這也就是大眾信仰跟個人信仰的分別。今天，隨著互聯網普合化，甚至揚言要在2020年確保人人都可以上網的大趨勢下。評比機制在人們生活中已愈來愈常見，不少人就喜歡參考和在「開飯喇」openrice對不同餐廳和食肆打分數，在trip advisor對不同旅館或景點留下評論，學生便透過rate my professor來評價教授的質素。還有即將面世，卻已引來滿城風雨的新程式(app)peeple，就是用來對身邊的人打分數，藉此成為將來在招聘、跟別人做生意、或約會前閱人的依據，以及用於查看鄰居、室友和房東…的為人。

可是，人通常只會因為特別喜歡，或是特別討厭，才會留下評論，而每個人都會摻雜個人意見，性別年紀職級的標準也不一樣而無法給予公正的評價。嚴重的更只會成為合謀欺凌或是互相吹捧的工具。當時跟從耶穌的羣眾也是一樣，他們的信仰總是反覆無常、搖擺不定、看風轉舵；今天喊「和撒那！奉主名來的是應當稱頌的！」明天就高叫「釘祂十字架！釘祂十字架！」反之，個人信仰表示與主之間建立個人愛的關係，好像(歌8:7)所說：「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」說明信徒向著主的愛，決不因受任何強權、逼迫、患難、誘惑和試探而有所動搖，乃是天變地變情不變般堅定。

這時候彼得搶閘，說出宇宙中(比火星可能有液態水)一個最大的奧祕：「祢是基督，是永生　神的兒子。」這句話表示即使眾人不知道，但彼得卻體會到耶穌的　神性，他看見耶穌擁有　神兒子的形像，是那位創世以來應許要降臨的基督；因此無論眾人認為耶穌為誰，他亦能認信耶穌為基督和　神的兒子。那麼，基督有何含意呢？

第一，耶穌是我們的大祭司。在舊約時代，大祭司作為　神和人之間的中保，替百姓的罪獻祭給　神。大祭司在利未支派的亞倫後裔中挑選，每年將無瑕庇的羔羊之血灑在聖潔的祭壇上。　神看到這血就寬恕百姓的罪(利1:3,3:8)。(來4:14)說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌…」耶穌是大祭司，並親自成了贖罪祭(來7:27)。所以不管是誰，只要相信當大祭司的耶穌，就可以從罪得救贖(羅3:25)。

使徒保羅在(羅3:23上)說：「因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀。」罪是可怕的，不但支配人的生命，更帶來死亡的工價(羅6:23)。而且按著定命，人人都有一死，死後且有審判(來9:27)。罪人死後要受　神公義的審判和可怕的地獄的火(啟示錄21:8)。所有人都懇切盼望從這樣的罪和死亡中得救贖，可惜世上沒有甚麼能把人從罪救出來，任何的思維、哲學、宗教、物質、金錢也不能把人從罪和死亡當中拯救出來。因此，　神差遣了祂的兒子耶穌。而認信耶穌為基督，就是表示認信耶穌才是解決這一切人生問題的救主。

第二，基督是君王的意思。回顧以色列歷史時，從亞伯拉罕、以撒、雅各直到他們定居到迦南，是屬於族長年代；後來從出埃及到進入迦南地，是士師時期，直到撒母耳為最後，開始了君主政制。撒母耳根據百姓的要求而第一次立下掃羅作王(撒上10:17-24)，但由於他沒有順從　神的話語，使王權歸到大衛身上。撒母耳用膏油膏了耶西的小兒子大衛，把他立為以色列的王(撒上16:13)。大衛在年輕時戰勝了歌利亞，把以色列從危機中救出來(撒上17:41-54)。大衛又受了很多的訓練，後來終於成為以色列歷史上最偉大的王。他是合　神心意的人，以愛、和平及公義來統治和牧養百姓。最終統一以色列國，開展了和平時代。但後來以色列分裂成南北，甚至失去自己的國土而成為俘虜。　神在這麼悲慘和黑暗中通過先知，應許在大衛的後裔中差遣救出以色列的彌賽亞(賽11:1-5)。以色列相信　神的應許，克服種種試煉，等待彌賽亞。他們相信某一天像大衛那樣的彌賽亞來到，把以色列從羅馬的壓迫底下救拔出來，再次成就統一王國的輝煌。他們等待著以愛、公義及和平統治的君王－基督，所以基督意味著君王。而認信耶穌為基督，就是順從於主的說話並接受祂的管治及帶領，把耶穌當作惟一敬拜和侍奉的王。

東方人受到佛教和儒家思想的影響，一般較為內斂，不太喜歡口裏承認，主張心照便已足夠。但(羅10:9,10)同時強調心口兼備的重要：「你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」雖然安得烈起初也曾帶著無限的感激告訴彼得說：「我們遇見彌賽亞了！」施洗約翰向門徒介紹耶穌是　神的羔羊，背負世人罪孽的，他們就極之喜樂地跟從耶穌；拿但業亦聲稱耶穌是　神的兒子，以色列的王。但可能現在他們對耶穌的基督觀，隨著外間的吸引，別人對耶穌的看法，甚至批評；或受世界的影響同化，不知不覺已漸漸模糊和丟淡了。故此，在這個充滿動盪的世代，能勝過一切強烈誘惑的秘訣，就是時刻更新作出主是基督的信仰認信，每天愛主多一些。

請看第17節，耶穌聽見彼得的認信就大大的喜悅，說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」耶穌對彼得說：「你是有福的！」耶穌曾對假冒為善的法利賽人說：「有禍了！」現在耶穌向認信祂為基督的彼得說：「你是有福的！」彼得為何是有福的呢？正如使徒保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」(林前12:3)　神打開彼得的屬靈眼睛，使他看見耶穌，得享永生和救恩。不但如此，請看第18節：「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」耶穌說，要在認信耶穌為基督的彼得上面建立教會，這指著彼得的認信是教會的基礎和磐石。

「教會」原文是指「一群被呼召出來的人」，正如昔日以色列人被呼召離開埃及前往西奈山敬拜侍奉　神一樣。換言之，教會就是從一個人認信耶穌為基督那裏開始建立起來，是認信耶穌為基督之人的聚會，未有這個認信之先，教會的歷史不能開始。耶穌指教會若建立在這個認信之上，陰間的權柄不能勝過它，陰間的權柄就是罪、死亡和恐怖勢力；相反，教會若不是建立在認信耶穌為基督之上，乃是建立在人際關係、神學理論、動聽的道德教訓、追求屬世祝福的盼望，或是屬人的誠實和熱情之上，在陰間的權柄攻擊之下必然倒塌。早期教會的基督徒以「魚」來作為信仰的標記，因為「魚」的五個希臘字母(I-CH-TH-U-S)，剛好代表「耶穌基督，神的兒子，救主」的字首。認信代表著信徒信甚麼，與及委身於甚麼之上。因著這認信，初期教會即使面對嚴峻的逼迫和試煉，甚至付上生命，卻屹立不倒，茁壯成長。

另外，耶穌亦將甚麼屬靈的權柄賜給彼得呢？請看第19節：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」從前，天子將御用的尚方寶劍賦予大臣，既是一種獲得皇上寵信和權力的殊榮，也可擁有生殺大權。耶穌將天國的鑰匙賜給彼得，天國裏有一切屬靈的福氣，不過並非任何人也能進入天國，惟有拿著天國的鑰匙才可以打開進天國的門。故此，彼此也有責任教導人因明白真理而被引進天國。耶穌又警誡囑咐門徒，不可對人說祂是基督。

II．基督和門徒的路 (21-28)

請看第21節，彼得認信耶穌為基督後，耶穌才指示門徒祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。耶穌要以基督的身份，行走受苦、十字架上受死和復活的道路，藉此解決世人罪惡和死亡的問題；耶穌成為人類的救恩者這身份所作的，就是解決人的罪惡和死亡。請看第22節，彼得卻有甚麼過激反應呢？他就拉著耶穌，勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」雖然彼得確信耶穌為基督，但彼得看的「這個基督」，跟耶穌講的「那個基督」不同。他不能接受耶穌為此要受苦和受死。彼得期望耶穌以祂的大能大力，解決以色列在政治和經濟上的問題。

但十字架受死和三天後復活才是基督在地上工作的核心。馬太便用了33%的篇幅去描寫耶穌釘十架前最後幾天的事蹟；馬可用了37%；路加用了25%；約翰則用了42%。據聖經學者估計，在舊約聖經中有333處經文預言耶穌的死，而新約則有175處，可見耶穌的死和復活是十分重要。當彼得後來明白這真理時，便在書信中寫道：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前2:24)「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神。祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」(彼前1:3,4)

那時，耶穌是否說：「彼得，惟有你最明白我，你真是我的好弟子。」甚至互相擁抱、感激流涕呢？不是！主責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！」耶穌知道彼得正基於屬人的情感攔阻耶穌行走基督的道路，這樣會使耶穌內心軟弱跌倒，明顯是撒但的試探。那麼，彼得為何被撒但試探呢？「因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思。」彼得沒有以　神為中心，只以人為中心，同樣，屬人上同情行走信心道路遇到苦難的同工，勸他不要行走十字架的道路，就是撒但叫別人絆倒的可怕試探。

耶穌嚴厲責備過彼得之後，便清楚教訓門徒當走的道路，請一起讀第24節：「於是，耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」基督當走的道路是受苦，在十字架上受死，而跟從這位主的門徒道路是捨己、背起十字架。所謂最大的敵人就是自己，在順從　神的旨意上也不例外。捨己就是不以自己為中心過生活，以主和福音為中心過生活；捨己是為了順從主的旨意和盼望，捨棄自己的心思和意念，捨棄自己想隨從罪惡過生活的慾望；捨己是即使世界接受，只要　神不喜悅就捨棄，即使所作的事沒有錯，若是對別人帶來壞的影響力也甘願捨棄。為要捨己，人要將自己釘在十字架上，這不是容易的事，需要承受把自己釘在十字架上的痛苦和犧牲，要承受降卑自己比一切人為低的撕裂的痛苦。不過，縱使捨己會帶來死一般的痛苦；卻惟有曉得捨己才是成熟、偉大的真正主的門徒。信徒把自己釘在十字架上，會得著主所賜的祝福，靈魂會清澈明亮，感受喜樂及平安，脫離罪惡的勢力得自由、生命和能力，惟有首先死去，才有復活的生命；更能把靈魂從罪和滅亡中拯救出來。

另外，「他的十字架」就是為要跟從耶穌所背起的十字架。主說若要跟從祂，就當背起這些十字架來跟從耶穌，十字架往往象徵著痛苦和羞辱，叫人都容易聞十字架變色，靈魂感到負擔。雖然如此，沒有十字架，就沒有真正榮耀的冠冕。當耶穌順服　神而背起所托負的十字架到底時，　神就將耶穌升為至高，又賜祂那超乎萬名之上的名，使榮耀歸與父　神。

請一起讀第25,26節：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」當信徒繼續過捨己和背起十字架生活的時候，心裏會生出恐懼，以為會喪失生命，在世上遭遇失敗，於是想要救自己的生命。然而羅馬的凱撒、蒙古的成吉思汗、法國的拿破崙、中國的秦始皇征服和支配過整個天下，但在死亡面前所有的權勢和榮耀都要消失。但那些為耶穌捨己，承受痛苦和損失，並背起十字架的信徒，才得著永恆的生命。

請看第27節，主耶穌沒有得到世人的歡迎，被釘在十字架上受死，因此人容易以為跟從這位耶穌過生活是羞恥的；然而耶穌要在祂父的榮耀裏，同著眾使者降臨；那時候祂要照各人的行為報應各人：以羞恥報應那些沒有捨己，撇下十字架的人；卻以榮耀的冠冕，賞賜那些捨己和背起十字架的聖徒。

感謝　神將再次向祢認信的機會賜給我們，祈求主幫助我們心裏相信，口裏承認「祢是基督，是永生　神的兒子。」並且迎接主所教導門徒的道路，叫我們帶著將來榮耀主再臨的盼望，在世上不以耶穌和福音為恥，願意捨己、背起十字架跟從耶穌。