藉行為將信心指給你看

通過上主日信息，我們學習到百般的試煉是為了試驗信徒的信心，使信徒的信心成全完備、毫無缺欠。在今日的經文裏，雅各便講述完備的信心是怎樣的信心。雅各首先提及教會裏信徒按外貌待人的問題，然後講述甚麼是真實的信心，並且舉出亞伯拉罕和喇合作為例子。祈求主通過本段經文，使我們學習真實的信心，在實際生活裏顯出這信心來。

I．不可按著外貌待人 (1-13)

請一起讀第1節：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」在這裏，「不可按著外貌待人」的英文是 “don’t show favoritism”，意思是不要偏心待人。這不但指著按人的外表是否英俊或吸引，也按著人的衣著、學歷、才幹、聰明或愚拙、賺多少錢等條件來接待人。在世上，按著外貌待人的例子俯拾即是：面試時，學歷高的人固然更容易被取錄，外表美麗的人也比起其貌不揚的人更加「著數」；與人第一次見面時，首先留意的也是對方的外表和衣著是否光鮮，對話時也首先問：「你在哪間大學畢業呢？做甚麼工作呢？」然後心裏按著這些標準評價人。然而，雅各在這裏所說按著外貌待人的人，不是指著不信　神的人，乃是相信耶穌基督的信徒。因著世俗的價值觀進入了信徒的內心，在初期教會裏出現了按著外貌待人的問題。雅各於是勸勉信徒說：「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」這表示信徒不可按著外貌待人明顯的理由，是因為我們所信的是榮耀的主耶穌基督。耶穌基督是榮耀的　神的兒子，卻以卑微的樣式來到這世上，誕生在馬槽裏，作貧窮木匠的兒子。這位耶穌也不以外貌待人，祂將信心賜給富足人，也賜給貧窮人，將信心賜給外表英俊的人，也賜給不太英俊的人。榮耀的主既沒有按外貌待人，因此領受　神的愛和恩典的信徒，也不要以貌取人。

當時在教會裏，貧窮人和富足人受怎樣不同的接待呢？請看第2,3節。有一個主日崇拜，兩個人同時間進入會堂。其中一個戴著閃閃發光的金戒指，穿著名牌的華美衣服。服侍的僕人看見這人時，立刻上前迎接他，帶著尊敬的眼神和滿面笑容，帶他到已經預備好的VIP席上座；又看見一個窮人進來，眼見他衣衫襤褸，發出陣陣「難忍味」，原本親切的笑容便立刻消失了。服侍的僕人沒有向他問一句「你好嗎？」也沒有安排他上座，只是冷冰冰地對他說：「你企埋一邊。」「如果累的話，可以坐在我腳凳下邊。」雅各看見這事，便說甚麼呢？請看第4節：「這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」雅各說，偏心待人是惡的。人為何偏心待人呢？這是出於自私的想法。人通常想假如好好地接待富足人和有地位的人的話，可以從他身上得著利益；即使沒有實際的利益，與有好的外貌、條件和能力的人一起，也可以叫自己有面子和光彩。相反，在貧窮人身上不能得著甚麼利益，更有可能為自己帶來負擔。因著信徒中間出現這樣按外貌待人的事，信徒的共同體失去愛和陷入分裂裏。在世上，很多人也曾經因被人按外貌接待自己而受傷。白人與黑人之間的種族糾紛，香港人與內地人之間的矛盾，很多也是從按外貌待人而來的。

與當時的信徒和世人不同，　神是怎樣待人的呢？請一起讀第5節：「我親愛的弟兄們，請聽！　神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」　神揀選和呼召人時，並非優待富足人、藐視貧窮人。耶穌揀選和設立十二使徒時，也並非揀選世上有學問、財富和地位的人，乃是揀選出身加利利貧窮的漁夫，使他們在信上富足。　神並沒有基於人擁有多少而藐視或優待人，也沒有按著人的身份和地位來判斷人。那麼，　神所以為寶貴的是甚麼呢？那是一個人有否重視　神的呼召和揀選、他的屬靈價值觀和他與　神的關係。　神所寶貴使用的人當中，固然也有好像約瑟、摩西、大衛和但以理那樣，擁有世上的才幹、知識、財富和地位的人；但在　神揀選和呼召的人當中，貧窮人比起富足人更多。撒母耳記上16:7下說：「因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」假如一個人謙卑迎接　神的說話，擁有屬靈的價值觀和盼望的話，無論他或富或貧，　神也不按外貌看他們，以他們為寶貴，揀選和呼召他們，使他們在信心上富足，又將所應許的　神的國賜給他們為基業。

請看第6,7節：「你們反倒羞辱貧窮人！那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？」在當時，有很多放高利貸的富足人，因錢債的問題欺壓和勒索貧窮人，將他們拉到法庭；也因物質上的富足，藐視和褻瀆信徒所稱頌的耶穌的尊名。雅各在這裏想說的，並不是富足人就是惡人，而是叫信徒平心而論，要以怎樣的價值觀待人。信徒不要以外貌待人，相反乃要以　神所寶貴的人為寶貴，那時可以建立以　神為中心和愛的共同體，　神的國可以臨到這樣的信徒的聚會裏。

請看第8,9節：「經上記著說，要愛人如己。你們若全守這至尊的律法，才是好的；但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」或許當時有信徒認為，自己好好地接待富足人，已經做得相當不錯。但雅各說，偏待人並非遵守那至尊的律法 (the royal law)，就是「要愛人如己」。為何呢？請看第10,11節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說“不可姦淫”的，也說“不可殺人”。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」一個人不能說，即使我殺人，但沒有姦淫，我已經遵守了律法；也不能說，我雖然不接待某一類人，但接待其他人，我已經實踐了愛人如己。律法的根本精神是愛人如己，假如按著外貌待人，便是傷害人的靈魂，這是違反愛人如己這條至高的律法。因此，信徒要以怎樣的態度待人和過生活呢？請看第12,13節：「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝。」信徒為要不按著外貌待人，要積極過向別人施憐憫的生活；這樣做的話，他們將來在　神的審判台前也必蒙　神的憐憫。

II．要有行為的信心 (14-26)

從第14節開始，雅各從偏待人的問題，轉到有關信心和行為的教訓。請看第14節：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？」在初期教會的信徒中間，有人雖然說自己有信心，卻偏待人和沒有向人實踐憐憫。雅各反問說：「這樣有甚麼用處呢？這樣的信心又怎能救他呢？」

有甚麼這樣的例子呢？請一起讀第15,16節：「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖吃得飽；卻不給他身體所需用的，這有甚麼益處呢？」當時在教會裏有赤身露體、缺了日用飲食的弟兄姊妹，但一些看見他們的信徒，卻不給他們所需用的，這樣的信心有甚麼益處呢？

戴德生一次到貧民區傳福音時，有一個窮人來到他那裏，他的妻子快要死，就央求戴德生救她的妻子。戴德生到了他的家，立刻診斷出他妻子的病，便告訴這人要趕快買藥，但話還沒有說完，聖靈便責備他說：「你明知道他沒有錢，怎能叫他去買藥呢？你為何不將你袋裏的兩塊錢拿出來給他買藥呢？」戴德生卻向主說：「主阿，不能。假如我將我惟一的這兩塊錢給他的話，我怎樣生活呢？」便藉口向這人說：「先生，不如我為你的妻子禱告吧了。」但禱告完了，聖靈仍然催促戴德生說：「你信我吧！」戴德生幾經掙扎，終於將惟一的兩塊錢拿出來給這人。後來戴德生在日記裏這樣寫下說：「那一日不單救了那人的太太，也救了他自己。」司布真也曾經說過一句名言說：「假如你將福音單張給飢餓的人的話，便當將三文治包著單張給他吧。」就是這樣，真正的信心是藉著愛人如己和實踐憐憫顯現出來。

在第17節裏，雅各就無益的信心這樣說：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」從這裏看來，有活的信心，也有死的信心。真實的信心是活的，像心臟「卜卜、卜卜」地跳動的，也必定帶來生活的改變；但死的信心只是口裏的，沒有相應的行為，也沒有任何生活的改變。在約翰福音11章裏，耶穌來到拉撒路的家，當時拉撒路死了已經有四日。耶穌向拉撒路的姐姐、憂愁的馬大說：「你兄弟必然復活。」(約11:23) 這時候馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」雖然馬大說她相信復活，但這信不過是理論的，不能救她和她的弟弟脫離死亡的權勢。耶穌向這樣的馬大宣告說：「復活在我，生命也在我！信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」然後吩咐她將封住墓門的石頭挪開。這樣看來，信復活是甚麼呢？就是將捆綁我的不信的石頭挪開，在行為上實踐出來。

請一起讀第18節：「必有人說，你有信心，我有行為。你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」談到這裏，必有人會說：「Well, 你有行為，Fine！但我也有信心。信徒不一定要兩樣都有。你可以有你的行為，我可以有我的信心。我們都一樣好好地過信心生活。」但雅各說，信心要藉著甚麼顯明出來呢？請再看第18節下：「你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」真實的信心要藉著行為顯明出來。行為是信心活活的證據，若沒有結行為的果子，那信心不過是死的。

沒有行為的信心有甚麼問題呢？請看第19,20節：「你信　神是一位，你信的不錯！鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」看馬可福音5章的話，鬼也相信耶穌是至高　神的兒子 (可5:7)。鬼的信心認信看來十分出色，但這樣的信甚麼問題呢？鬼雖然信　神，但牠的信只是到此為止，牠的生活完全沒有改變，只是戰驚，鬼不能得救的原因就在於此。假如信徒承認自己有信心，實際生活卻完全沒有改變的話，這樣的信心和鬼魔的信又有何分別呢？這樣的信心不過是虛浮和死的。

為了證明信心和行為是不可分割，雅各便在21至25節裏，舉了亞伯拉罕和喇合為例子。請一起讀第21,22節：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」在創世記22章裏，　神吩咐亞伯拉罕將獨生兒子以撒作為祭物獻給　神。以撒是亞伯拉罕過信心生活25年、一百歲時所生的兒子。亞伯拉罕從　神得著對人生驚人的應許，就是　神要使他的後裔像天上的星那樣多，這應許要藉著他的兒子以撒成就。假如以撒死了，　神賜給亞伯拉罕的應許也會變為徒然。但　神卻吩咐亞伯拉罕將以撒作為祭物獻給　神。這時候亞伯拉罕怎樣做呢？亞伯拉罕順從　神的吩咐，將以撒獻給　神。亞伯拉罕真正相信　神要使他的後裔如天上的星那樣多的應許，他確信即使獻上兒子為祭給　神，　神也能叫他的兒子活過來，就把兒子獻在壇上。　神看見亞伯拉罕這順從的行為，便承認他的信心說：「現在我知道你是敬畏　神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」(創22:12) 並且宣告他因信而得的祝福：「我必賜大福給你…我必叫你的子孫多起來…並且地上萬國都必因你的後裔得福…」(創22:17,18) 雅各在第21節說：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」這並非表示亞伯拉罕不是因信而被　神稱義，乃是亞伯拉罕因著信，所以有順從的行為；通過他順從的行為，他的信心就得以成全。由此看來，信心和行為是絕不能分開的。行為是信心必然的結果。

請看第23,24節：「這就應驗經上所說：亞伯拉罕信　神，這就算為他的義。他又得稱為　神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」亞伯拉罕被　神稱義，是在他將以撒獻給　神之前發生的事。創世記15章裏記述，亞伯拉罕過了信心生活十年，仍未得著一個兒子，內心變得黑暗起來。看　神所應許的迦南地時，那裏只是充滿了仇敵，連立足之地也沒有；服侍十年的侄兒羅得離開他，遷到所多瑪。亞伯拉罕感到十分孤獨，被深深的損失感捆綁，就面黑黑地將自己躲在帳棚，向　神發脾氣說：「你還賜我甚麼呢？」　神帶領他走到外邊，叫他舉目觀看天上的眾星：「你看看，能不能數得晒眾星呢？」「一粒…兩粒…嘩，真的數到眼都花。」　神說：「你的後裔將要如此。」這時候，亞伯拉罕信　神。　神看亞伯拉罕的信心，就算為他的義。但是「這就算為他的義」這句說話，是何時成就的呢？就是當亞伯拉罕將以撒獻給　神時成就。亞伯拉罕對　神應許的信心，藉著他將以撒獻給　神的行為指給人看。這藉行為顯出來的信心，就是活著和真實的信心。

妓女喇合的信心和行為又是怎樣的呢？請看第25節：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」約書亞記2章記述，喇合是耶利哥城的妓女；她是外邦女子，道德上也有缺陷。但她相信　神是上天下地的　神 (書2:11)，她的信心藉著接待以色列探子的行為表現出來。從屬人的角度來看，以色列探子對喇合來說是敵國的間碟，假如向耶利哥王告發這些探子的話，喇合必定可以得著耶利哥王大的獎金，可以脫離窮困和妓女的生活。但喇合看這些以色列的探子為　神的使者，冒生命危險接待他們，幫助他們安全地逃走。就是這樣，喇合的信心藉著服侍屬　神的百姓和犧牲自己而顯現出來。雖然當時有很多耶利哥人也聽見耶和華　神的事，心都消化，但惟有藉行為服侍　神的百姓的喇合才不至滅亡，成為　神的百姓，被　神稱義。雅各為何舉出亞伯拉罕和喇合這兩個例子呢？在屬人條件上，亞伯拉罕和喇合截然不同：亞伯拉罕是以色列民族的祖宗，喇合是外邦人；亞伯拉罕是男人，喇合是女人；亞伯拉罕是大富戶，被人稱為尊大的王子，喇合卻是個妓女，物質上很貧窮。但因著擁有行為的信心，喇合和亞伯拉罕同樣被　神稱義。這顯明了　神不看人的條件和身份，乃是以那些相信和服侍　神的百姓的人的信心為寶貴。

雅各最後作出甚麼結論呢？請一起讀第26節：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」當時的希臘哲學主張，人的身體和靈魂是分開的，因此他們也主張信心和行為是分開的。但聖經說，身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。信心和行為常常是一起的。如果有人說自己有信心，卻沒有行為的話，那信心是死的；活著的信心會按時候結出行為的果子。

總括來說，通過今日的經文，我們學習到真正的信心是怎樣的。亞伯拉罕因為相信　神的應許，獻上他的獨生兒子給　神；妓女喇合因著敬畏　神的信心，冒生命的危險接待　神的百姓。信心是甚麼呢？就是因著敬畏　神和愛　神，絕對地順從　神的說話，將自己獻上給　神。祈求主幫助我們成為擁有真正信心的人，可以結出許多美麗的果子。