藉神的道發生的救恩工作

上個星期 9章裡講述神絕對的揀選同憐憫，十章講述人的責任。我們所當作的是什麼呢？

第一，　弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。(1-8)

保羅心裡所願的和向神所求的一致，我們心裡所願的是什麼？上個星期我聽見業主話，我們租住的屋已經賣出，聽聞新業主不是自住，而是打算租給人。如果新業主大幅度加租，我們就要搬屋。那時我心裡所願的是什麼呢？我都要買屋。然後看看戶口，就歎息。心裡說：我要賺錢！但是究竟賺多久才能在香港買屋呢？到時，我還活著嗎？神啊！使我賺快錢，可以在香港買到屋啦！不好叫我搬來搬去啦！但是，我是一個宣教士，作出這個禱告，有D核突，就不這樣向神求。保羅照心裡所願的向神求，他心裡所願的，是要以色列人得救。願我心裡最想的，是要家人得救、羔羊得救、校園裡的學生得救。

請看第2-3節「我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」「熱心」和「真知識」，那一樣重要呢？真知識更重要。有熱心卻沒有真知識，就不能解決問題，反而叫問題變得更複雜。雖然以色列被神揀選，而且向神有熱心，但他們的熱心並不是按着真知識，不能成就救恩；反而使他們自己遠離救恩，並且阻住別人得救。在教會中，最有熱心地禱告、奉獻和事奉的人，也有機會成為最叫信徒受苦的人。當人想要立自己的義，就不知道神的義，也更不能順服神的義了。因此，知道神的義，有真知識，比起有熱心更重要。那麼，在哪裏才可以找到神的義、真知識呢？請看第4-5節「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫着說：「人若行那出於律法的義，就必因此活着。」神的義、真知識，就是律法的總結——耶穌。律法的總結是什麼意思呢？就是律法的完成者。以色列藉着遵守摩西所吩咐的律法，企圖得著義；就是出於行律法而來的義，企圖藉此活著，得到救恩。但他們不能遵守全律法。耶穌藉著承擔罪人應該受的刑罰，滿足了律法的要求，叫信祂的人得著義。那些出於信心而稱義的人，不會説哪些話呢？請看第6-7節「唯有出於信心的義如此說：「你不要心裏說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來？誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來？」

以色列有錯誤的熱心，企圖以成就律法的義來得救。從前，我對母親說：「媽媽，信耶穌，一起上天國呀！」母親回答：「我信佛教，你信耶穌。信甚麼都活得善良就可以得着救恩。」我們要成為一個完美善良的人來得救，就好像上天咁難，有些人想通過苦行得着義。馬丁路德用膝頭行樓梯既苦行，企圖洗淨自己的罪。但係苦行，禁食，禁慾等等好像下到陰間的種種努力，不能夠叫人得救。無論善行，苦行，出於我們的行為要得救，就等同於叫救恩者基督上去下來一樣，唯有因信心得着義的人不會企圖作這一類努力，說這樣的說話。那麼真熱心是怎樣的呢？就是從神那裏領受的愛，才能使我們曉得真知識。真知識就是耶穌基督，藉着耶穌基督，被神的愛感動而發出的熱心，才是真熱心。這熱心不倚靠我們的行為，也 不自信，無論成就了什麼事，也不會生出自義。單單因着基督的愛激勵我，所以我做，因為能夠被主使用而滿心感謝。

請看第8節「他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。就是我們所傳信主的道。」主的道在我口中，並不表示我背完聖經，乃是在現實生活裡，在作出重要決定面前，默想主的話語當中，謙卑求主的帶領。換句話說，真知識就是基督，律法的總結都是耶穌基督。基督在我心中是最重要的。基督是律法的總結。使我們得著義。在基督的愛裡，我們可以發出正確的熱心。如果無真知識耶穌在我心中，人與人之間充斥著關係上的問題。你怎可以對我這樣？邊有咁㗎？沒有理由呀？雖然人想與別人之間尋找正確的道理，卻因找不到而不和。

在韓國有默認的道理，長子和父母同住，供養他們，所以長子在娶妻子的事上有困難，甚至保證不和父母同住，女人才願意嫁給長子，家裏長子負責安排掃墓。我到韓國和弟弟傾談當中，聽到他的不滿，本身應該長子做的，為何由我做，而且他自己如何努力，父母只是喜歡我，我跟弟弟說：「對不起，也多謝你一直代替我承擔長子的角色。」其後好神奇地，弟弟與我的關係變得極之和睦。唯有認識基督的人首先承認自己的錯誤，不講誰對誰錯，我作罪人的樣子，背起十字架。唯有信基督的人就成就義。基督是律法的總結。唯有基督臨到我們中間，家人之間、教會信徒之間、同事之間、上司之間，才沒有了向對方的埋怨、粗魯的說話，成就愛和和平的義。

第二，　凡求告主名的就必得救（9-13)

我們得救的過程是怎樣呢？請一起讀9-13節。「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救， 因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救。 經上說：「凡信他的人，必不至於羞愧。」 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為「凡求告主名的，就必得救。」當時羅馬信徒是在全世界最強國的羅馬裡，活在管治全世界人思想的希臘文化裡，耶穌只不過是當時殖民地以色列裡，釘在十字架的青年，口裡認這位耶穌為主，實在是很大的困難，容易蒙羞。但若心裏相信神叫耶穌從死裏復活，口裏認耶穌為主，他就可以得救。猶太人和希臘人也沒有分別，返教會的和沒有返過教會的也沒有分別，二千年前和現在也沒有分別，西方人或東方人也沒有分別。眾人同有一位主，他厚待一切求告祂的人，因為凡求告主名的，就必得救。

我們每個人都有叫自己羞愧的罪，我們不能夠避免過蒙羞的人生。Polly牧者說她中學以新移民身份來香港，因口音的問題，而每次在眾人面前講說話的時候，感到羞愧。但她見到我的口音比她更加不準，而得著安慰。她亦都因為暴食症，怕被人揭發而蒙羞，常常感到不安。但信耶穌之後，她口裡承認患了七年的暴食症，奇妙地，她內心的羞愧消失，心裡得著平安。耶穌厚待一切求告祂的人。我以前見到Polly牧者的時候，心裡有點擔心她能否大學畢業、能否找到工作、找到工作後能否結婚、能否生養兒女、能唔能夠做好媽媽的角色。每次見到她好大頭蝦，實在不能夠不擔心。但是見到她順利畢業，一畢業就找到護士的工作，和有能力、好有本事的銀行家結婚，生養可愛的兩個兒女。一面返工、一面做好媽媽的角色。我每個階段裡，都見到神厚待Polly牧者的人生，亦見到那些口裡認耶穌為主、求告主名的人，得到主的厚待，每時刻，主伸救恩的手。求告主名，不是表示在教會裡禱告，乃是在日常的生活，承認我的不足、認我的罪、認信惟有主才能把我救出來。我補習社第一次執笠時，我以中年的年紀尋找新的工作，見工的時候感到羞愧。面試失敗時更加感到羞愧。將補習社搬去極之細的房間，家長來到訪我的補習社，我感到羞愧。我在這種羞愧中，希望和韓國大補習社的院長維持合作關係。和大補習社院長、同埋公司職員飲酒的聚會裡面，我不願意提及我是一個信耶穌的人。我和他合作，以他補習社的名在香港開分校，生意失敗了兩次，我不再和他合作做生意。我看見自己雖然是宣教士，卻以經營補習社為主，重視賺錢多過使命，感到羞愧。我再次握著經營補習社的金句：「你們要先求祂的國和祂的義」，上堂之前一定首先禱告，逐一提及學生的名，為他們禱告。不但星期日，連星期一都為了預備當晚的小組研經而不開補習社的門，專心默想主的道。補習社最大的收入來源是暑期課程。但是我一定等到center定了夏令營，才定暑期課程的日子。我本身只是教韓國數學，因為我有對英文的恐懼症。但是神打發願意為我將英文數學翻譯成韓文的學生，使我克服對英文的恐懼，漸漸多了學生學英文數學，甚至整出英文數學教材。現在補習社完全變身，只有學英文數學的學生。我補習社的規模好細，但是足以承擔、家庭生活費、四個兒女的教育費有餘。現在我有時仍會因為不能夠解題而蒙羞，我就去洗手間禱告，回來的時候，好多時候都可以解答問題。洗手間成為得智慧的地方。回顧過去26年在香港的生活，我體會到神叫我迫住求告主的名，主就厚待我。本來不能不蒙羞的我，因為求告主的名而得救。

因為主是所有人的主，祂厚待那些認耶穌為主、求告主名的人。不但是在教會裡面求告主的名，在讀大學的時候、畢業的時候、找工作的時候、結婚的時候、做生意的時候、服侍教會的時候，日常的生活裡，都求告主的名而得救。我們的得救，亦都顯給人看，使他們能夠因為看見主裡面的救恩而認識耶穌。

第三，　藉神的道發生的救恩工作（14-21）

求告主名的必得救。在這裡，我們思想一下如果不信主，就不能求告主的名。如果無聽過主的話，就不能夠信主。如果無人傳主的說話，就唔能夠聽道。如果要去傳主的道，就要被差派。即是有人去傳福音，人先至聽到福音、得著信心、求告主的名而得救。救恩工作從傳福音的人的腳踪開始。請一齊讀14-15節：「然而， 人未曾信他， 怎能求他呢？ 未曾聽見他， 怎能信他呢？ 沒有傳道的， 怎能聽見呢？ 若沒有奉差遣， 怎能傳道呢？ 如經上所記： 「報福音， 傳喜信的人， 他們的腳蹤何等佳美！」」如果我們聽見有人話：「嘩，何等佳美！」我們會首先留意的是對方的臉。呂底亞宣教士見到靈明，話他的頭型好靚。吓？頭型靚？我感到不同的人看人不同的部分，覺得人美麗的地方都不同。主看我們的腳踪。「他們的腳踪何等佳美。」他們的腳踪為何美麗呢？是否因為他們的腳好長呢？這是因為他們的腳踪是報福音、傳喜訊。這個世界最美麗的工作，就是傳喜訊。意大利歷史裡，曾有人傳戰爭裡得勝的喜訊，後世就記念他的腳踪，而開始了馬拉松。我們最喜樂的消息，就是耶穌基督的福音。本來在罪和絕望中的我，因為信耶穌而活過來。邊有比這個更大的喜訊呢？帶著這個喜樂，將福音傳給人，希望叫人都活過來，這個人的腳踪最美麗。假如我確診了病毒，食了某些藥而痊癒，那樣，我們要講給人知道我食了的藥，究意是新藥，還是舊藥。要跑去告訴第二個確診的人食甚麼藥，人必定會有這個渴望和責任。保羅行路70個城市，當中有遇見強盜的危險、因為飢餓和寒冷而受生命的威脅、他的腳因為行太多而腫了、可能生了凍瘡都未定。但當他一想起自己是罪人中的罪魁，竟然蒙救贖，即使自己行路中死去，都好感謝。我們都是因為有人行過來，向我們傳信息，我們才會信福音。如果無人傳，不能夠聽道。無聽道，就不能夠信。所以我們要用盡我們的力量，多些行腳踪，使更多人能夠聽福音。

我們的腳踪正在為甚麼事而忙碌呢？去哪裡的時候，我們腳的步伐快起來呢？是否拿淘過來的貨的時候呢？是否見情人的時候呢?是否聽福音的腳步，變得好慢呢？傳福音的腳步就更加慢呢？即使步伐好慢，聽福音的腳、報福音的腳踪都是佳美。但聽福音的人有何反應呢？請看16節：「只是人沒有都聽從福音， 因為以賽亞說： 「主啊，我們所傳的有誰信呢？」」當我們出去傳福音的時候，難以找到願意停下腳步聽的人。即使有人肯聽，但難以找到願意繼續持守聽的人。即使有持守聽的人，但更加難以找到擁有信心的人。為何聽極都不能夠得著信心呢？請看17節：「可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」66卷聖經裡，都找到基督。雖然保羅曾經讀好多聖經，但是當他未認識耶穌的時候，他聽不到神的說話，不能夠得著信心。他讀好多聖經，但在現實中，他逼迫和殺害司提反。聖經講一套，他卻做一套。我們在現實生活裡，要聽基督的聲音，當我們遇見靠我們自己難以承擔的事，首先做的不是拿電話，透過whatsapp尋找人的幫忙，乃是要通過聖經，聽基督的聲音。聽到基督的聲音，先至能夠在現實生活中得勝。如果看好多聖經，仍然聽不到基督的說話，應該點做算好呢？為甚麼聽不到基督的說話呢？請看18-20節：「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。「他們的聲音，傳遍天下；他們的言語，傳到地極。」我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。」又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」簡單地講，不是因為以色列不知道，而是他們故意不肯聽。當然信心不是說我願意得著就有，但不信裡面，包含我的故意、不肯接受。以色列故意不聽、悖逆神、向神頂嘴。神怎樣對待以色列呢？是否放棄他們呢？不是。19節的忿恨，英文是envy，是神嫉妒、忌恨的意思。本來不是神的子民，因相信神而蒙福，惹動以色列的嫉妒，使他們再次回到神那裡。這好似一個女人，與男朋友「拗架」，「分手啦！唔想再見到你呀！」後來見到他與其他女人拍拖，就嫉妒，想再和對方拍拖一樣。以色列拒絕基督期間，歐洲國家成為基督教國家，後來英國的基督教變質，一班清教徒去到北美建立基督教國家，就是美國。他們蒙神大祝福，成為全世界最強大最富有的國家，亦都成為一個差派最多宣教士的國度。通過美國撒福音的種子，韓國由一個極之貧窮的國家，漸漸變得富強，差派宣教士的排名全球第六(十年前的統計)。神本來設立以色列為萬民祭司的國度，通過他們展開世界宣教工作(出19:5)。但是世界宣教不是由猶太人展開，乃是通過外邦人成就。這些事會惹動以色列的嫉妒，後來他們迎接耶穌的福音，歸向神。這是2000年前保羅預見人類的歷史會怎樣展開。事情按他的預計成就中。

以色列同神的關係唔似老細同職員那樣，僱傭的關係，亦都唔似拜偶像咁求，只是要得着自己所要的果種關係，乃是有愛情有嫉妒的情感，似情人同夫婦的關係，寧願惹動以色列的妒忌，神都要等候使他們歸向神，請大家一齊讀第21節「至於以色列人， 他說： 「我整天伸手， 招呼那悖逆頂嘴的百姓」雖然長久以色列不回來，神仍然以不變的愛呼召悖逆的百姓，整天伸手等候他們，摩西時代都整天伸手等候他們，以賽亞時代都整天伸手等候他們，保羅的時代，今日神都仍然向他的百姓整天伸手等候他們，雖然他們長久不信，長久亦向神頂嘴，但是他們只要回來神那裏，就願意懷抱他們，他們連連親嘴，我們離開教會的時候，神都整天伸手等候我們回來，我們一回來就在天上擺設筵席，我們都經歷這份愛因此我們等候曾經叫我受苦因唔鍾意我而離開的人整天伸手等候他們回來，祈求神幫助我們成為報基督福音的腳蹤，走近那些與神分手的人，同他們講神仍然等緊你，我們的腳蹤何等佳美。

總括來講我們需要做的就是因真知識基督而發熱心，我們相信律法的總結是基督，因信心得着義的我們願意作那個認錯的罪人，成就和平，本身我們因罪而唔能夠唔至於羞愧的人生，因求告主的名而得救，日常生活裏顯出神的救恩，祈求神幫助我們的腳成為報福音傳喜訊的腳，使離開神的靈魂返回那位整天伸手等候他們的主的懷抱裏。