大學生研經宣教會University Bible Fellowship

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2019年 創世記 第12課                                             8月25日 鄧希恆牧者

經文 / 創世記 17:1-27
金句 / 創世記 17:5

多國之父亞伯拉罕

「金句從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,
因為我已立你作多國的父。」


今日信息的題目是多國之父亞伯拉罕。本段經文記述活着的神探訪所揀選的人亞伯蘭,那時亞伯蘭陷入了自己也不知道的不信中,但神仍然看他為極至寶貴和重要,重新恢復他的信心,更進一步與他立永遠的約,應許他在萬民中作多國的父,因此他的名字要改為亞伯拉罕。亞伯拉罕的信心得以恢復,他更順從行割禮,將作多國之父的永約深深刻在他的生命裏,自此他的內心和人生變得不一樣,不再反覆被現實的問題捆綁,卻以寬闊的內心和異象接待不同的人和為世界禱告,成為神的好同工。祈求神通過這篇信息,也親自探訪我們,幫助我們從不自知的不信中出來,領受寬闊的異象,得勝現實的問題,我們也要叫萬民得福。

Ⅰ‧ 你要作多國的父 (1-8)

當神呼召亞伯蘭的時候,應許他會成為大國(12:2),並將迦南地賜給他的子孫(12:7)。雖然他的侄兒羅得離開了他,但神應許他會得着如同地上塵沙那樣多的子孫。之後他為要拯救羅得,參與了當時地上列王激烈的爭戰,可是戰勝之後,羅得也不願同行信心的路,他失落地躺在家中,計劃將家業傳給忠心的僕人作繼承者。那時,神帶他出去看廣闊的星空,清楚地應許他自己所生的,才會成為他的後裔。然而,雖然他相信和順從,十年過後,他和妻子撒萊仍然生不到孩子。上一章第16章提到撒萊對亞伯蘭說,耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。最後夏甲為亞伯蘭生了兒子,起名叫以實瑪利,那時亞伯蘭年86歲。

亞伯蘭長久等候的一個兒子終於出生了,喜樂實在難以形容,他想自己已得這辦法解決了後裔的問題,亞伯蘭見到兒子一天一天成長,現在是個強壯和英俊的少年人,他也感到開心。由第16章至第17章,輾轉相隔了13年,但其間沒有一件事值得被神記錄。十三年之久,神既未向亞伯蘭顯現,也未對他說話。至於亞伯蘭,看見照顧以實瑪利真的帶來很實在的忙碌,忙碌當中聽見他真實的笑聲,彷彿沒有神也能好好過生活。

請看第1節:「亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:我是全能的 神,你當在我面前作完全人。」13年的歲月過去,永恆主向亞伯蘭顯現,神對亞伯蘭所說的第一句話是「我是全能的 神,你當在我面前作完全人。」這句話意味着當時的亞伯蘭正失去對全能 神的信心,忘記了應許的說話,過安於現狀的不信生活。亞伯蘭認為以實瑪利是反覆等候和限制當中,解決後裔問題的唯一方法。但以實瑪利是出於不信、妥協、屬人計算和失去忍耐而生出來的,他是血氣之子,不能成為神永恆基業的繼承者。以實瑪利將喜樂帶給亞伯蘭,同時也將紛爭和憂愁帶到家中。神十分明白亞伯蘭的軟弱,深深地愛他和關心他,神要除去他罪的重擔,幫助他繼續憑信心行走在神應許的路上。於是 神再一次向亞伯蘭顯現,向他說:「我是全能的 神,你當在我面前作完全人。」

「全能的神」,意即完全豐盛、全有的神,在祂萬事都充足有餘,有無窮無盡的供應,叫人得着平安和喜樂的滿足,享受祂作我們的一切。全能的神對每一個人都有偉大的計劃。

全能的神正在尋找怎樣的人呢?全能的神每時刻都在尋求完全人。完全人是怎樣的呢?完全人在神面前過完全信靠神的生活,不憑自己行事,也不依靠任何人和事物,完全人在神之外沒有甚麼別的盼望。只要我們在神面前作完全人,便能享受祂作我們的一切。我們不是靠自己作完全的人,乃是靠神的全能,祂會負起人一切的責任。神此時要亞伯蘭作完全人,這表示他仍未完全,他看後裔的問題為現實的問題,主張不能再等候神,要以自己的方法來解決,又覺得沒有神都能夠好好地生活。因此,神向亞伯蘭顯現,向他清楚地宣告:「我是全能的 神,你當在我面前作完全人。」雖然「年九十九歲的時候」就是亞伯蘭想到他自己的身體如同已死的時候(羅四19),但耶和華是全能的神,他當在神面前作完全人。全能神的應許常常以人看似不可能的方法來成就,目的是讓人更認識 神的全能,向世界彰顯祂的榮耀。

之後神鄭重地做什麼呢?神熱切地再次與亞伯蘭立約。請看第2,4,6,8節:「我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」「我與你立約,你要作多國的父。」「我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。」「我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔永遠為業,我也必作他們的 神。」在這裏,「我與你立約」在本段經文裏反覆出現,而其中「約」字更一共出現了12次之多。「約」比「應許」更可靠,約是神用自己的信實來向人保證,故約是永遠和不可更改的。雖然 神過去已將應許的說話(創12:2;15:5)和立約的憑據(創15:18)顯給亞伯蘭,亞伯蘭卻因不信而內心失去異象, 神就樂意單方面重新向他立下永遠的約(7)。神極其願意在祂和亞伯蘭之間立祂的約,使亞伯蘭的後裔大大增多。由此可見,全能的創造主 神為要幫助這樣的亞伯蘭得著信心,親自降卑與他立約,神看亞伯蘭為極之寶貴,堅固從前賜給他的應許和祝福。亞伯蘭只要完全信靠神,在祂面前作完全人,神就能按照這約有力地工作,使他的後裔極其繁多。

那時亞伯蘭立刻有什麼反應呢?請看第3節上:「亞伯蘭俯伏在地」。亞伯蘭俯伏在地,承認自己是軟弱的,深深悔改一直在心裏的不信,願意在神面前作完全人。然後神進一步與亞伯蘭立什麼約呢?請看第4節:「我與你立約,你要作多國的父。」神在此向亞伯蘭重申前約(創十五章),並應許他作「多國的父」。事實上,今天全球六十億人口中, 十二億人認亞伯蘭是他們血統上的父親, 十五億人是他屬靈的後裔,我們的國家中國如今是亞伯蘭的後裔增長速度最快的國家之一。基督徒遍佈全球,由此證明他已經「在主面前作我們世人的父」(羅4:17)。

神基於多國的父這個盼望,怎樣改亞伯蘭的名字呢?請看第5節:「從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。」原本亞伯蘭名字的意思是「尊貴高尚的父親」,而亞伯拉罕解作「多國的父」。神盼望亞伯蘭不只是妻子的好丈夫、兒子的好父親,乃是懷抱服事多國百 姓,有偉大內心的多國之父。神期盼通過亞伯蘭的人生,興起好像天上的星、海邊的沙那樣多的屬靈後裔,並藉著他的後裔,基督耶穌誕生,成為全人類的救主;使一切因信耶穌的人也都成為亞伯拉罕的子孫,得蒙拯救。為此, 神更改亞伯蘭的名字為亞伯拉罕,成為服事多國百姓、懷抱列邦,擁有偉大內心的多國之父,使他握著 神所賜下偉大的應許、異象和盼望過生活。

多國的父是怎樣的呢?多國的父一個最清楚的特徵,是不會被自己的問題捆綁。每一個人都有自己現實的問題,想用不同方法和自己的努力,快快解決問題。當然,多國的父也有自己的現實問題,但他通過關心別人的屬靈需要,首先捨己地服侍別人,然後滿有神的恩典和祝福來處理自己的事情。多國的父不是只關心和照顧自己家人的平凡人;乃是懷著神的心腸,以神的目光服事全世界的神的僕人,他的目光、思想和內心世界都像耶穌那樣廣闊。換句話說,多國的父是懷抱和服事普世眾人的好牧人和屬靈父親。成為多國的父是神對亞伯拉罕的盼望,也是神對每個人的盼望。

問題得解決的人生,並不是喜樂和豐盛的人生。人皆需要擁有異象和盼望,當我們失去神所賜下的異象和盼望的時候,便容易感到限制和不滿,失去少年人的精神和形像,只想無驚無險地過生活。反之,人若帶著清晰的異象和盼望生活時,便能燃起心裏的熱情,得着克服恐懼和苦難的鬥心,可以脫離平凡、得過且過的生活,使人好像鷹一樣,在屬天的高空中自由有力地振翅飛翔。而且,亦惟有盼望和異象,才能夠在人感到疲倦和痛苦時,給人帶來力量和忍耐等候的方向,盼望神的榮耀得勝的時間來臨。

神盼望我們有廣闊的心胸、光明的異象與及神的目光,為普世的人代禱和服事他們。祈求 神幫助我們迎接 神的盼望和異象,懷抱香港、中國大陸以致普世的校園靈魂,作他們的聖經老師和牧者。這時候,我們便能在全能的神面前作完全人,經歷神每時候賜下的恩典和大能,成為別人祝福的源頭,過偉大和蒙福的人生。

請看第6節:「我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。」神對亞伯拉罕的應許,在後裔之外,增添了「國度」和「君王」。亞伯拉罕的後裔,果然建立了國度以色列,出了許多君王。耶穌基督是亞伯拉罕的後裔(太1:1),是那要來的君王(太2:2),在地上建立神的國度(啟11:15)。具體來說,神要藉著有信心的信徒,在地上掌權,成全祂的旨意,使人在生命中作王(羅5:17) ,彰顯祂的榮耀(太六9~13)。

請看第7,8節:「我要與你,並你世世代代的後裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業;我也必作他們的神。」此約乃是「永遠的約」,因為在神並沒有改變(雅1:17),祂必堅守這約,一直作亞伯拉罕和他後裔的神。當人只被地上的權勢所管治時,世界變得黑暗和無盼望,但神必作我們的神,以真理、公義和愛管是我們的內心,在不義的時代引領我們的人生。此外,神應允賜迦南地為以色列人永遠的產業,迦南美地豫表普世遍地都會被福音所征服(羅4:13),基督是普世信徒永遠的產業。

神在6-8節不斷對亞伯拉罕說:「我要與你...我要作你...我要將你...」這意思是說,一切都在乎神和神的作為,人可以停下自己的計劃,在此只有安息與享受。我們所以能得著神的祝福和盼望,不是在乎我們的定意奔跑,只在乎發憐憫的神(羅9:16) 。凡是按著亞伯拉罕信之蹤跡去行的人(羅4:12),都能憑應許作神的兒女,享受神應許之約(加4:28)。

Ⅱ‧ 都要行割禮 (9-27)

神吩咐亞伯拉罕要作甚麼來與神立約呢?請一起讀第9-11節:「 神又對亞伯拉罕說:你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮,這就是我與你,並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮,這是我與你們立約的證據。」這裏是聖經首次提到割禮。神吩咐亞伯拉罕和他所有的男子都要行割禮,目的是賜下割禮作為立約的記號,將 神的應許刻在生命上,深深迎接 神放在他們身上盼望。受割禮象徵人除去自己的心思、情慾和舊人;不信靠肉體(腓三3)。真割禮是心裏的,在乎心靈 (羅二29) ,是基督藉著聖靈所作的屬靈記號。神要祂的子民受割禮,乃是要我們藉此表明單單信靠神,不依靠肉體。神的應許,必須是在除去肉體的人身上才得以證實。

猶如當時在沒有任何麻醉設備的情況下行割禮,今天行心靈真正的割禮也要承受極大的苦楚;真割禮割除內心的不信、自我中心和滿足情慾的生活,也要求人作出掙扎的痛苦。所以,即使不少人在聽 神的說話時內心受感動,甚至決志從此要過聖潔的生活和事奉 神,卻往往因為不想受痛苦,就沒有在現實生活中實踐出來;面對罪的誘惑時,便在私慾面前屈膝。

申命記30:6說:「耶和華你 神必將你心裏,和你後裔心裏的污穢除掉,好叫你盡心、盡性愛耶和華你的 神。」在這裏,「除掉」就是行割禮的意思。歌羅西書2:11亦說:「你們在祂裏面,也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」倘若人只有外在的割禮,卻失去為罪憂傷痛悔的靈,生活裏仍留戀罪惡、不肯悔改和不信,信心便會停滯不前,只能過著不完全和無喜樂的信徒生活。相反,悔改除掉愛世界的內心和叫 神憂愁的罪,捨棄自己的盼望和眾多的偶像,盡心、盡性、盡力愛 神,這才是 神所承認的真割禮。這時候,靈魂可以經歷前所未有的輕省、喜樂和自由,並與 神建立起更深厚和愛的關係。

當亞伯拉罕單單遵從 神的吩咐行割禮時,在往後的18及19章經文中,看見他的,信心得以堅固和成熟起來,內心世界變得非常廣闊,不但殷勤地接待和服侍客旅,更懷抱所多瑪和蛾摩拉這兩個罪惡之城,為到當中的靈魂能得救而作了多番懇切的代禱,神以他為寶貴的同工和朋友。

接著, 神又為撒萊改名撒拉,請看第15,16節:「 神又對亞伯拉罕說,你的妻子撒萊不可再叫撒萊,她的名要叫撒拉;我必賜福給她,也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她,她也要作多國之母,必有百姓的君王從她而出。」撒萊的意思是「我的公主」,撒拉的意思是「多國之母」。多國之父與多國之母彼此同工、同心禱告、一起成長,叫屬神的家庭變得滿有恩典,成為合用的器皿,盛裝神豐盛的恩典,叫萬民可以得到救恩和祝福。

亞伯拉罕聽見 神的說話,俯伏在地,心裏說什麼?請看第17-18節:「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑,心裏說,一百歲的人,還能得孩子麼;撒拉已經九十歲了,還能生養麼。亞伯拉罕對 神說,但願以實瑪利活在你面前。」亞伯拉罕俯伏在地喜笑,是因他看見自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕。

神就堅定地對這樣的亞伯拉罕說:「不然,你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒;我要與他堅定所立的約,作他後裔永遠的約到明年這時節,撒拉必給你生以撒,我要與他堅定所立的約。」(19,21) 神應許必通過以撒來成就祂的救贖工作。信心是建立在神的話上,而非建立在環境事實上。

神和亞伯拉罕說完了話,就離開他上升去了(22)。請看第23節:「正當那日,亞伯拉罕遵著神的命,給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子,無論是在家裏生的,是用銀子買的,都行了割禮。」於是亞伯拉罕按照 神的吩咐,那一天給他的兒子以實瑪利,和家裏一切男子,無論是在家裏生的、是用銀子買的都行了割禮。「正當那日」強調他是立刻的順從;而反覆地提到家裏不同的人都受了割禮,表示亞伯拉罕悔改所有不信,從心底裏迎接 神應許的說話受割禮,深深迎接 神「你要作多國的父」的盼望。

在今天的信息,我們學習到 神是全能的 神,我們當在全能的神面前作完全人。神對我們每個人的的人生都擁有偉大的盼望,幫助我們成長為多國之父和多國之母,懷抱和服事這個時代的眾靈魂。祈求 神幫助我們迎接 神的盼望,並在任何現實問題和困難中,依然握著異象和應許的說話憑信心過生活,成長為這個時代的多國之父和多國之母。