經文 / 約拿書 3:1-4:11
金句 / 約拿書 4:11

神愛惜外邦百姓

「何況這尼尼微大城，  其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，  並有許多牲畜，  我豈能不愛惜呢？」

約拿點能夠從魚肚裏活過來？怎能夠有咁樣的 神蹟呢？實在難以相信，但是今天第3章裏，發生更難以相信的奇蹟，嗰個就是尼尼微的悔改。以神的角度來看，嗰位創造海和無數海洋生物的 神，在海裏引起海浪，預備大魚，讓約拿經歷環保的潛艇，係一件容易的事。但是叫罪人悔改，實在是一件難做到的事，對全能的神都是難做的。點能夠發生咁難成就的事呢？藉著成就呢件事上，點樣彰顯 神的內心呢？

請睇第 1 節「耶和華的話二次臨到約拿說」約拿從魚腹裡得救出來，似乎願意即刻去尼尼微，但是約拿不郁動，直到再次領受神的說話。約拿唯有被 神的說話感動，先至郁動。

請看第2節「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」 約拿太過厭棄尼尼微人，於是 神係未定約拿為用於本地，實在除咗在本地之外，不能夠在其他地方使用的人，但 神仍然設立約拿為宣教士，點解 神咁樣堅持設立約拿呢？呢個是因為雖然對 神幫尼尼微人都重要，亦都幫約拿都是極之重要的事。

請看第 3 節。 「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」約拿記得自己的許願，雖然遺背自己的情感，他都照耶和華的話起來去尼尼微，可能擔心今次不守住許願，再次企圖去他施，今次可能有機會在獅子腹裏面。他親身經歷 神用說話講的時候，順從去做好D，約拿勝過再次下約帕海口的私慾，去到尼尼微大城呢個使命之地。

請看第4節「約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！」 尼尼微是一個大城，只是繞一圈都夠三日的路程。約拿卻走路一日傳。呢個好似叫人傳福音去香港全地，卻只係傳香港仔一樣。約拿所傳的信息是咩呢？「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」神不是即刻審判尼尼微百姓，要等四十日，為咗給他們機會。再等四十日尼尼微傾覆，亦表示在四十日之內尋求 神的話就活過來， 神的目的不是要審判，乃是拯救。

神悅納約拿微小的悔改和微小的順從，成就幾咁大的工作呢？請看第5節「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。」 穿麻衣表示哀慟。尼尼微百姓聽約拿的信息，他們心裏發生驚訝的悔改工作，點會有咁樣的事發生呢？馬丁路德話，講道不是一個信息僕人的工作，乃是 神的工作。今次尼尼微百姓裏有悔改的工作，不是約拿講信息講得好，乃是神同約拿的信息同在。事實約拿講得最縮短的信息，約拿的信息中文是12個字「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」，用韓文是16個字 (사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라)，希伯來話就得5個字 (arbaim(40-forty), yom(day), od(continue), Nineweh(Nineweh), haphak(overturn) 如果信息講得 5 個字完，咁會點呢？可能不少人都喜歡 “嘩，崇拜咁短，真係好呀！”但是難以期望悔改的工作發生，但是因約拿5個字的信息，尼尼微百姓悔改咗。

尼尼微王雖然不是直接聽約拿的信息，只是間接聽，可能在網上聽，他亦都悔改。請看第6節「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」當時人認王為 神的化身，王就是法律。王見咁樣的信息就好嬲 「邊個敢倒塌呢個咁大的城呀？」 就派軍兵捉咁樣傳虛構信息的約拿坐監，亦都控制各樣言論、報紙、YouTube，除掉晒有關尼尼微城傾覆的新聞。但是驚訝的，呢位尼尼微大城的王間接聽呢個信息，從寶座上落嚟，脫下朝服，披上麻衣，坐在灰中。下了寶座、穿上麻衣表示他不是以王的身份，乃是以罪人的身份坐在灰中，表示徹底的悔改，王不是在百姓面前做Show，乃係比百姓更徹底悔改。

第7-8節：「他又使人遍告尼尼微通城，說：王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布：人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」王下令，不單只所有百姓，連牲畜都要禁食悔改，不單止人披上麻衣，連牲畜都要被上麻衣，切切求告神，離開惡道。疫情一爆發，口罩的認購量急增，口罩的供應不夠應付需求，口罩價格就狂升，我們都記得這件事。現在尼尼微百姓都悔改，爭住要穿麻衣。麻衣價格必定因為供應唔夠而飆升。百姓想為牲畜亦買麻衣，但見到價格比平時貴了幾倍，正常來說會放棄。不過尼尼微百姓為了結出與悔改相稱的果子而竭盡全力，付出大代價買入麻衣。另一方面，若果做到咁盡，人容易生出自義，認為神必須施恩典俾自己。但尼尼微王的內心怎樣呢？請看第9節：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」在這裏，重要的詞語是「或者」，這表示即使人如何努力，也沒有資格蒙神的憐憫；即使神不完全施恩給我，我也只是一個冇話可說的罪人。但是盼望神「或者」施恩給我們。他們帶着極其謙卑的內心求神的憐憫。

神向尼尼微的百姓施與怎樣的恩典呢？請看第10節。「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」神看見尼尼微百姓離開惡道，就後悔，不將所說的災禍降與他們。在第一章裏，水手們在風浪中得救；在第二章裏，約拿在深海中和魚腹裏兩次得救；在第三章裏，尼尼微城在逼在眉睫的審判面前，奇蹟地悔改，12萬人得了拯救。約拿書的核心是救恩。如果約拿書就此結束，都好！是Happy Ending! 也是一件不錯的事。但有一個人唔Happy!

請看第4章1節：「這事約拿大大不悅：且甚發怒。」約拿的情況不尋常。看來很嚴重，他面色又黑又紅，他的眼睛充血發紅，他的臉腫了，嘴唇在顫抖，有煙霧從他的頭頂冒出。究竟發生甚麼事呢？約拿因尼尼微得救而充滿怨氣，而且好忿怒，嬲到成身都在顫。從喉嚨裏面，好像有溶岩湧出來，原因是什麼呢？

請看第2-3節：「就禱告耶和華說：「耶和華呀，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」首先，約拿這樣忿怒，可能是因為他浪費了往他施的幾萬元船票而不快。即使這樣，因他所傳的信息，那麼多人領受恩典而悔改的話，約拿應該開心先啱，但是約拿見到神施恩給尼尼微人，就嬲。當約拿自己在魚腹裏，被神拯救的時候，感謝。但現在尼尼微城因神的恩典而得救的時候，他就好厭棄，什至憤怒！他盼望神的恩典只臨到自己身上，又盼望神公義地審判其他人。當他看見事情不符合自己的心意，就求神取去他的生命。第3節：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活着還好。」約拿不想見到尼尼微人過得好，寧死也不想見！這好像「表哥買樓我就肚痛」「別人買車我就厭倦」「我對頭人的兒女入醫學院我就想死」一樣。寧願死都不想看見神的慈悲和恩典臨到對頭身上。若我們無心思叫別人因我得福，我們自己就首先失去幸福，活在地獄裏。如果我現在無喜樂，表示我無心思叫別人得福。

請看第4節「耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」雖然約拿向神發怒，但神以温柔的語氣問他，你這樣發怒合乎理嗎？但是約拿無任何回答，他為何不回答呢？他不想承認自己發怒不合乎理，如果我send message對方故意不回答，咁唔想再聯絡他，但是神沒有和約拿斷絕關係，怎樣繼續幫他呢？請看第5-6節「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」約拿為自己搭了一座棚，坐在棚的陰影下，要看一看尼尼微城究竟會怎樣？作為先知的應該在帳棚跪下禱告，為到尼尼微的得救禱告，約拿卻只是想見尼尼微滅亡的樣子，可能他心想尼尼微人話就話悔改，其實人犯罪的習慣不是一日之間能改變，就帶着期望，坐在帳棚，睇下佢地點。不過約拿起帳棚的手勢唔好，完全遮不到自己的頭。神為約拿預備了速成長大的蓖麻。神所安排的蓖麻影子足夠遮住約拿的頭，救約拿脫離頭被暴曬的痛苦。約拿因為這棵蓖麻大大喜樂，他要去他施旅行失敗了，看來生活沒有甚麼樂趣，他卻因為蓖麻好開心。但這個喜樂不能夠長久，神另有安排。請看第7,8節：「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏；他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」」神安排了一候蟲子咬這棵蓖麻，以致枯稿。神安排炎熱的東風大帶來了沙漠的熱氣。增加了日頭暴曬約拿頭的力量增加，使約拿發昏。我心想，約拿在魚腹裡的時候，在魚肚裡發出的胃液使約拿的頭髮溶掉，他的頭髮未長出來，因此日頭暴曬約拿的頭，使他被焯傷，好似在炎熱的沙漠裡幾乎要死去的人一樣，於是約拿就求死：「我死了比活着還好！」在第1節裡，他大大不悅；在第6節，他大大喜樂；在第8節就求死。約拿應該患了躁狂抑鬱症，即是一時異常開心，一時陷入抑鬱之中。患躁狂抑鬱症的約拿，又要擔當做先知的角色，他應該好辛苦。神幫助約拿一個人，安排了海浪、又安排了大魚、又安排了蓖麻、又安排了一條蟲仔，亦都安排了炎熱的東風。創造天地的主，為了要幫助一個人，安排了這一切。神為了幫助我一個人，安排了幾多事呢？為了安排福音叫任何罪人都活過來。神在十字架上犧牲祂的兒子，又安排牧者、安排配偶、亦都安排患難的海浪、魚腹的環境、帶給我喜樂的蓖麻、奪走我喜樂的蟲子、叫我受熱到暈倒的東風，這一切似乎都只是偶然的相遇，事實卻都是神的安排。這一切的安排，叫我們曉得甚麼呢？請一齊讀9-11節：「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」約拿見到叫自己開心的蓖麻，被蟲仔咬到枯稿，好忿怒，甚至求死。約拿亦都主張自己這個發怒，是合乎理，這是因為約拿好愛惜這棵蓖麻。但是他見到神不願這班尼尼微百姓因神的審判而滅亡，就發怒。他主張自己愛惜不是他栽種和培養的蓖麻是合乎理，卻主張神愛惜神所培養的12萬多的尼尼微人是不合乎理。見到約拿極之自私和自我中心。神寬恕我而感謝，神卻不可以寬恕我不喜歡的人。神祝福我就感謝，神祝福我不喜歡的人就發怒。求神只是祝福我、只是幫助我、只是和我同在、只是愛我。

看見約拿對以色列民族的愛國心，都是從他愛自己的自私而來的。即使神安排了無數的先知到以色列，為他們傳神的說話，150年以來沒有悔改，即使差派以利亞、以利沙、何西亞、阿摩司這樣出色的先知，以色列卻一點觸動也沒有，這一個看起來不知是不是先知的約拿去到尼尼微，講左一堂好差的信息，尼尼微竟然從大到細，甚至王和牲畜都悔改。以色列看見這樣的尼尼微，就要看見自己如何也不悔改的鋼硬而哀慟。那一班為自己的罪而哀動的尼尼微人，神面前何等寶貴呢？神如何能夠不愛惜他們呢？愛惜是愛和憐憫的意思。神通過蓖麻的教訓，要使約拿曉得的就是神愛惜尼尼微人，稱尼尼微人為不懂得分左右手的人，他們不知道自己所作的。保羅大大逼迫耶穌信徒的時候，耶穌看見保羅所作的自己不知道，就憐憫他，將救恩的光照在他身上，愛惜還沒有悔改的他。現在約拿不介意十二萬多的尼尼微百姓一時間被毁滅，只因這帶給他喜樂的蓖麻而笑和哭，他的喜樂不是在乎本來要滅忙的罪人不至滅亡得救，但是在乎將舒暢的影子帶給他的蓖麻。神有時叫我們曉得自己這樣的樣，將蓖麻給我們，亦拿走蓖麻，藉此使我們知道神的內心，神是何等愛惜世人。神賜給我們什麼蓖麻呢？收入增加的蓖麻，兒女成績優異的蓖麻，大屋的蓖麻，靚車的蓖麻。有牧者說，他的蓖麻是放工回家時妻子為他預備好味的晚餐，看不見這晚餐的蓖麻就發嬲。我們常常唱的歌是：「我發怒以至於死，都合乎理！」查約拿書時，我們要深深思想的，除了救恩以外，就是我們裏頭發怒的問題。發怒按心理學家的定義，就是表達如何也不能接受的狀態。發怒會引起不道德和暴力的行為，並使我們自己的暴力合理化。當我們與同一個人長久同住，或是長期傾計的話，就會看見人心裏的憤怒。我問查經的一個學生：「你內心最大的問題是什麼？」他回答說：「憤怒。」我因他的回答很驚訝，他表面看來很文靜，樣子溫柔、溫馴、好乖，查了五年經沒有見過他發嬲的樣子。我們內在憤怒的問題，好像地球懷着炎熱的熔岩，數十年好像什麼也沒有發生一樣平靜，忽然完全預料不到的時候、預料不到的地方爆出熔岩一樣。只是本文的約拿是立刻表達怒氣的約拿，而我們就是盡量隱藏怒氣的約拿。憤怒的問題怎樣解決呢？除了約拿的神跡以外，沒有其他答案，除了十字架寬恕的愛，沒有其他道路。「父啊！ 赦免他們， 因為他們所作的， 他們不曉得。」(路加福音23:34) 我們裏頭沒有寬恕的能力，作一次的仇敵就成了永遠的仇敵，即使他有悔改的樣子，也不能夠寬恕他。但神是一位寬恕的神，神憐憫那些不懂得分左右手的人、不曉得自己所作的人，就愛惜他們。神一看見我們悔改的樣子，立刻收回審判的熔岩，他是施恩給我們的神。這位神的愛，叫我們好像懷着熔岩的內心冷卻下來，憤怒的「熔岩」變成「凍岩」。盼望我們不被蓖麻捆綁，要知道神的內心，使我們也擁有着愛惜那些不懂得分左右手、不知道自己所作的靈魂。如果我們的歡樂和悲傷在乎有沒有蓖麻，神問我們：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」

我是一個極之自我中心的人。中學的一個暑假，我成個星期都沒有返屋企，連一次電話都沒有打回家。當時沒有手機，父母不知道我究竟活着還是死了。一個星期後才回家，母親見到我，與我說：「你點可以連一次電話都唔打返來？實在太不理會媽媽的心！」她就歎息流淚。我對別人沒有甚麼關心，完全不理會人。咁樣的我，竟然認識好像約拿在魚腹裡死了、然後第三日復活一樣的神蹟，因為耶穌從死裡第三日復活的神蹟，而領受了赦罪的福音，成為信徒，更加成為傳福音的牧者和宣教士。但是我仍然極之缺乏的一樣野，就是憐憫靈魂的心。如果誰和我查經一段時間，就停止然後離開，我並不是因為靈魂步向滅亡而憐憫他，乃是認為嘥了我一直以來的勞苦而發怒。一個極之自我中心、加上有自閉傾向的人成為牧者和宣教士，是非常不合理。雖然我沒有憐憫靈魂的心，表面上好像約拿那樣，只信從三分之一，維持信仰的形式，不知不覺過了25年。有一次我安排了去美國旅行，在我出發前一日，我聽從韓國來的電話，聽到未信的媽媽遇到強盜而離世，因此我向神發怒。「神啊，你既然咁樣待我，我都要向神隨便。」我主張我發怒、以致於死都是合理的，就廢掉清早禱告的壇和團契聚會，只是維持三分之一的信仰形式。補習社曾經兩度擴張，但每次都因為情緒有問題的老師，成為蟲仔一樣，咬補習社的蓖麻，搞到補習社執笠兩次。被財政壓力的日頭暴曬我的心。但神安排中大牧者家庭在財政上幫助我，使我雖然關上補習社，再開始找一間細房，再次展開生意。神亦都安排了好多學生、和其他補習社的院長和職員，幫我找到所需要的資料和教材，使我本來以教韓國數學為主，完全改變為以教英文數學為主，好像骨骼變形一樣。好奇蹟地，我的補習社復活過來，可以經濟上培養四個兒女。在這個過程中，我曉得一件事，雖然我作一個好隨便的宣教士，神仍然愛惜我。我因為愛惜我的神而感謝。神同時讓我看見，我因為未信耶穌就死去的母親向神發怒，但是不介意我一直所服侍的羔羊未得到信心就離開，不能夠得救。我看到我的內心根本上沒有愛惜靈魂的心。我每次因為憐恤自己的神而感謝，在校園裡不懂得分左手和右手的靈魂因為得不到福音而走向滅亡，我心裡漸漸生出愛惜靈魂的心。雖然他們看來沒有甚麼改變的盼望，仍然憐憫和愛惜他們、不放棄他們。我亦生出憐憫妻子和兒女的軟弱，另一方面雖然TESLA電動車這個蓖麻帶給我喜樂，甘心放棄TESLA的蓖麻，神將恩典力量賜給我、引導我的關心從享受坐在蓖麻下的蔭影，轉過來愛惜不懂得分左手右手的靈魂。

總括來講，看約拿書的時候，起初似乎神關心的是尼尼微城百姓的得救。但神的關心其實集中在與神的內心相離得好遠的約拿、和無幾耐會滅亡的以色列。神反而盼望通過尼尼微的悔改，連以色列都悔改。約拿書是一本沒有結論的書，約拿在神最後的質問上沒有任何回答，所以約拿書的完結不是真的完結，而是今日仍然繼續下去的故事。約拿所屬的北以色列，因為不順從，情況如同魚腹裡面的約拿一樣。今日這個時代的人亦都如同困在魚腹裡面一樣。我們每次失去所愛惜的蓖麻就發怒，甚至患躁狂抑鬱症。我們再不再要只求寬恕我、只是愛我、只是憐憫我，乃是要知道神向萬民的內心。神啊，祢幾咁愛惜世人呢！神就站起來，雙手張開，甚至為了我們，在十字架上受死。如果我認為我的生命在神面前好寶貴的話，亦都要承認別人的生命在神面前好寶貴。求主幫助我們，憐憫我們如同主愛尼尼微百姓一樣，我們都張開雙臂，回答說「我點可能不愛惜他們呢？」