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大學生研經宣教會University Bible Fellowship

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2019年 創世記 第11課                                       8月4日 Angela Kim宣教士

經文 / 創世記 15:1-16:16
金句 / 創世記 15:5

亞伯蘭觀看眾星的 神

「於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎;
又對他說,你的後裔將要如此。」」


有人說,基於人所看見的,引領他過著怎樣的生活。有人走路時只低頭望著地,也有人挺胸眼看遠處而行。地代表著現實的世界和問題,望著地生活的人只顧解決現實問題,卻沒有偉大的目標而活。今日經文裏,亞伯蘭因沒有兒子的問題而不信,因望住世界而恐懼和有損失感。 神藉著吩咐亞伯蘭觀看眾星,幫助他從自我狹窄的世界中走出來,仰望創造和掌管宇宙的神能得著信心。我們的人生裏也有許多還未立刻解決的問題和需要,這卻成為我們學習信心和遇見 神的好機會。祈求 神幫助我們通過現在處身的問題,引領我們尋找和遇見神,進入浩瀚廣闊的信心世界,我們卑微的人生能在神偉大的救贖歷史上被使用。

Ⅰ‧觀看數算眾星 (15:1-21)

上星期我們聽見亞伯蘭率領他家裏生養的精練壯丁318人,冒生命的危險在夜間擊打基大老瑪的盟軍,經歷了大得勝。亞伯蘭藉著少數,擊敗大軍,拯救侄兒羅得。人若用這故事拍成電影,票房說不定會超越「漫威工作室」(Marvel Studios)的最新製作「復仇者聯盟4」(Avengers4)。請看第1節:「這事以後,耶和華在异象中有話對亞伯蘭說,亞伯蘭你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」在戰爭中大大得勝而變得非常興奮的亞伯蘭,為何 神對他說「不要懼怕」呢?因這次驚人的勝利,亞伯蘭的名字在互聯網上高踞即時搜尋的第一位,他變得很有名,究竟亞伯蘭是誰?是如何擊打基大老瑪?媒體每天都報道關於亞伯蘭的事。或許周圍的部族都要訪問亞伯蘭,甚至請求他開辦講座,教導以少數勝多的秘訣。或許亞伯蘭感到飄飄然,但時間漸漸過去,亞伯蘭的信心軟弱起來。亞伯蘭面對肉眼能見的世界的威脅,就恐懼起來,尤其他不時聽見基大老瑪的軍隊為了展開報復戰而部署,增加武力裝備的消息。亞伯蘭為了 神的榮耀,拒絕所多瑪王的提議,沒有拿取任何從戰爭中掠物。如今,亞伯蘭感到損失感。

這時候, 神探訪亞伯蘭,對他說:「亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」 神知道恐懼已進入亞伯蘭的內心,便說:「亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌…」 神是亞伯蘭的盾牌,從埃及法老的手中保護他,也從與基大老瑪盟軍的爭戰中保護他,所以亞伯蘭只要單單倚靠 神這句說話,就不必懼怕基大老瑪的報復和四圍國家的威脅。當我們相信創造天地、掌管世界的 神作我的盾牌時,便無所懼怕。當我們躲藏在 神的盾牌後,我們便最安全了。作亞伯蘭盾牌的 神,也對亞伯蘭說:「我必大大的賞賜你。」“I am your very great reward.“「必大大的賞賜你」意思是,我就是你的賞賜。 神如何成為亞伯蘭極大的賞賜呢? 神是創造世界和亞伯蘭的 神。當亞伯蘭享受物質生活,崇拜偶像時, 神卻呼召他,使他可以行走信心的道路。這位 神在迦南地的饑荒中保守亞伯蘭;當法老把撒萊奪去時,從法老的手中把撒萊奪回來;在與基大老瑪盟軍的爭戰裏,賜亞伯蘭大大的勝利;在物質上祝福他,使他得著許多的牲畜財物。這位 神必將一個兒子賜給亞伯蘭,使他的後裔繁多,成為大國,又必使他的名為大。 神設立亞伯蘭作祝福的源頭,在他的後裔中差派彌賽亞耶穌,叫地上萬族都可以因耶穌得著救恩的祝福(12:2,3)。為此, 神塑造亞伯蘭成為祝福,這位 神是亞伯蘭極大的賞賜,深深地愛著亞伯蘭,所以 神對亞伯蘭說:「必大大的賞賜你。」

亞伯蘭有何反應?請看第2節:「亞伯蘭說,主耶和華阿,我既無子,你還賜我甚麼呢;並且要承受我家業的,是大馬色人以利以謝。」亞伯蘭並不關心大大的賞賜,他把所有的關心都他的繼承者身上。亞伯蘭追問 神:「你給我甚麼大大的賞賜呢?如今我既然無子,我實在沒有閒情逸致去聽甚麼大大的賞賜!因為我沒有兒子,所以承受我家業的人就是大馬色人以利以謝。」那一刻,他內心深處的怨氣率爆發出來。請看第3節:「亞伯蘭又說,你沒有給我兒子,那生在我家中的人,就是我的後嗣。」亞伯蘭這句說話包括了他對 神強烈的不滿:我一直相信祢,跟從 神,我已經85歲了,為何主仍不將一個兒子給我呢?他的抗議的聲音,幾乎流出眼淚來。亞伯蘭甚至威脅 神,若 神再不將一個兒子賜給他,他便照自己的計劃,設立以利以謝作他的繼承者。

神怎樣幫助亞伯蘭呢?請看第4節:「耶和華又有話對他說,這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,才成為你的後嗣。」 神明明地告訴亞伯蘭,以人世間的方法設立繼承者是不對的,他本身所生的,才成為他的後嗣。然而, 神這說話仍不能融化亞伯蘭已經剛硬的內心,故此 神領亞伯蘭走到外邊,隨後說,請看第5節:「於是領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎;又對他說,你的後裔將要如此。」 神領亞伯蘭走到外邊,藉此從狹窄的自我、埋怨不平的世界裏領他出來,使他不要只望著地上侷促的現實,與及看似自已沒有盼望的將來。神吩咐亞伯蘭觀看神所造的眾星,然後說:「你數算眾星,能數得過來麼?」“count the stars if indeed you can count them”意思是如果你真的能數出星的數目,就數數吧。

我們能否準確地數出天上眾星的數目呢?假如我們有先進儀器的幫助,也許能猜測眾星大約的數目,然而只用我們雙眼逐一數算眾星實在是不可能的。單純的亞伯蘭嘗試數一數:1顆、2顆、3顆……97顆、98顆…….。不知從哪刻開始,他感到很混亂,究竟那顆星我有無數過呢?漸漸地他感到頸項酸軟,雙眼也模糊起來。在數算眾星幾次之後,亞伯蘭終於明白靠自己的頭腦是不能數算眾星的數目。亞伯蘭被浩瀚莊嚴的宇宙所壓倒,在一瞬間他的腦海中思想著:「究竟是誰造出這浩瀚莊嚴的宇宙,與及其中數不盡的眾星呢?」他思想時,就想到對他說「必大大的賞賜你」的 神。極偉大的 神創造了數不盡的眾星和宇宙,而且亞伯蘭發現自己只是 神眾多的創造中一個卑微的被造物。那位將亞伯蘭從迦勒底的吾珥召出來的神,將異象賜給他,應許使他成為大國。

亞伯蘭再次認識到神的偉大,與及自己的卑微,就謙卑俯伏在 神的腳下,打開耳朵留心聆聽 神的說話。 神對亞伯蘭說:「你的後裔將要如此。」亞伯蘭只盼望以利以謝作他的繼承人, 神卻應許他將數不盡的子孫賜給他。我們也會想, 神若早點將一個兒子給亞伯蘭,將好的成績賜給我們,使我們得著出色的論文,高薪厚職,豐厚的家財,溫柔體貼的的丈夫或的妻子,兒女進入優秀的學校,這樣我們便會幸福。我們得著心想望的,萬事就會幸福無比。事實並非如此,那些很富有的,物質沒有缺乏的,擁有自己想望的人,不能看見 神的異象,這樣的人難以倚靠 神和謙卑地過信心生活。那些得著所想望的人,雖然說感謝 神,一生不會忘記神的恩典,很快也把神忘記得一乾二淨。 神若一早將兒子給了亞伯蘭,說不定他會對妻子說:「不如我們返回家鄉吧!」 神清楚知道我們人的任性和醜陃的本性,因此幫助亞伯蘭能堅固握著神的應許生活,「神必大大賞賜」的應許,擁有 神自己,以神所賜的屬靈異象和應許生活。 神吩咐亞伯蘭觀看眾星,過於賜他一個兒子。同樣, 神放在我們身上的計劃,不是只養育自己的孩子,拯救一兩個學生的靈魂。 神放在我們身上有極偉大的異象,就是使我們成為大國,叫地上萬族都因我得福。為了成就這事,我們要首先擁有「必大大賞賜我的」 神,相信 神的應許而生活。

亞伯蘭聽見 神的說話後有何反應?請看第6節:「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」觀看夜空中的眾星,並不能改變現實。 神不是使用那些與亞伯蘭一同爭戰的壯丁來幫助他,也不是使撒萊突然間懷孕。亞伯蘭只單純地相信 神。在這裏,「信」一字的希伯來原文意思是「阿們!」,就是同意、相信和信靠的意思。亞伯蘭在兩方面同意、相信和信靠神:第一就是 神必成為他的大賞賜,第二就是相信這位極偉大的 神必將如眾星那樣多的後裔賜給他。他在絕望中仰望天上的眾星,那時他通過眾星看見亮光,這就是生命的光,是盼望和愛的光。他藉這光明白了那位掌管宇宙萬物的 神,有無限的能力和愛。他能相信和信靠 神,將如同眾星那樣多的後裔賜給他。亞伯蘭明白了信心的奧秘,當他相信 神的時候,一切恐懼、損失感全然消失。雖然現實上甚麼事都沒有解決,但亞伯蘭的內心發生了驚人的變化,內心開始有著盼望的星,一顆一顆的閃耀著。

神看這顆信心為寶貴,就以此為他的義。這表示 神大大地承認和喜悅亞伯蘭的信心, 神基於這顆信心,設立亞伯蘭作信心的祖宗,使他將來可以得著如同眾星那樣多的後裔。今天跟隨亞伯蘭信心腳蹤的我們,都是亞伯蘭的後裔(羅 4:12)。現在全世界68億的人口中,基督教的人口大約22億,他們全是亞伯蘭信心的後裔。「正如『亞伯拉罕信 神這就算為他的義。』所以你們要知道那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明, 神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人,和有信心的亞伯拉罕一同得福。」(加拉太書3:6-9) 我們都像亞伯蘭一樣,看見 神顯給我們眾星的異象,只要憑信心握著 神的應許,就必得著亞伯蘭所領受的祝福,成為許多信心的祖宗。我們可以將耶穌十字架和復活的福音傳給普世,叫萬民作主的門徒。當我們持守信心到底的時,便能超越自身的處境,生出信心的後裔,最終結出數十億的生命果子。「那以信為本的人,和有信心的亞伯拉罕一同得福。」

神以創造的主權應許亞伯蘭,使他成為大國,就是有許多的國民。一個大國,除了百姓外,還要有領土。請看第7節:「耶和華又對他說,我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。」 神將亞伯蘭從迦勒底的吾珥呼召出來,是為了將迦南地,就是領土賜給他和他像眾星那樣多的後裔。亞伯蘭聽見有關地的應許,對於 神要使他成為大國的應許感到真實,就積極回應 神的應許,「亞伯蘭說,主耶和華阿,我怎能知道必得這地為業呢?」(8) 亞伯蘭不是懷疑或不信 神,乃是為了更確切地相信而而求問 神。

為了保證這個應許必成就, 神與亞伯蘭作了甚麼?請看第9,10節。 神與亞伯蘭行了起誓的儀式,必遵守賜予亞伯蘭的應許。祂吩咐亞伯蘭預備一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿,將每樣祭物劈開分成兩半。這象徵著雙方都要絕對地遵守這應許,否則必像這祭物一樣被劈開、受審判而死。 神以此將確信種在亞伯蘭心中,就是祂賜給亞伯蘭的應許,即使天地被劈開也必然成就。

起誓儀式後, 神告訴亞伯蘭甚麼有關他後裔的計劃呢?請看第13-16節。 神告訴亞伯蘭600年後必要成就的遠大計劃。 神說,亞伯蘭的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他們四百年。這是 神的旨意,叫 神的百姓可以脫離迦南地的偶像文化,藉著埃及苦難的火,鍛煉他們,使他們能維持純淨的信心和生養眾多。而且 神使他們在埃及400多年後返回迦南地,是因為 神要審判亞摩利族,就是住在迦南地的人,要等他們的罪惡滿盈。

在這裏,我們學習 神對所揀選的一個人亞伯蘭的計劃,實在非常遠大。並且, 神掌管世界的歷史,萬事都照祂遠大的旨意發生。這位 神是天地的主,是掌管歷史的 神。 神盼望亞伯蘭能認識天地的主,擁有對歷史觀生活。「沒有異象,民就放肆。」(箴言29:18上) 一個沒有 神的異象,沒有歷史觀的人,就只能被現實捆綁,作罪的奴隸,過著放肆的生活,終必墜落至滅亡的地步。我們的信心祖宗,活著時雖然沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接(來 11:3)。我們要為到不信和焦急悔改,倒要擁有 神對我人生的偉大的異像和歷史觀生活。祈求主幫助我們效法信心的祖宗,雖然沒有任何肉眼能見的證據,也聽不見耳邊有甚麼聲音,仍然擁有信心跟從主。祈求主幫助我們活在這世界,堅固相信 神向我人生的遠大應許,不變忠誠地獻身於 神所交託的校園福音工作,以至留下美麗信心的腳縱和影響力。

Ⅱ‧看顧我的 神 (16:1-16)

觀看眾星後的亞伯蘭過著怎樣的生活呢?也許每逢晚上,亞伯蘭都會打開窗戶,數算眾星:「這星是我的星,那星也是我的星…」然而,撒萊看見每晚仰望眾星的丈夫時,因不能生育,內心感到難過,被羞恥感和壓力所折磨。於是她不能再忍耐,就跟亞伯蘭說,請看第2節上:「耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因他得孩子。」身為族長的亞伯蘭,卻沒有三妻四妾,一生只愛撒萊。神對亞伯蘭說:「你本身所生的,才成為你的後嗣」,他視自己和撒萊是一個肢體,確信藉著撒萊所生的,才可成為後嗣。亞伯蘭聽見撒萊的提議,應該責備她。可是,亞伯蘭領受 神的應許後,過了一段很長的時間,信心也漸漸軟弱起來,接納撒萊的提議。「亞伯蘭聽從了撒萊的話。」(2下) 亞伯蘭好像亞當那樣,吃了夏娃所給的分別善惡樹的果子,接受撒萊因不信而來的屬人建議。聖經無記載亞伯蘭禱告求問 神,毫無掙扎下就跟從了人的方法。

人因為 神的方法看來難以成就,就失去信心。人的方法起初一切看來能解決問題,但產生更為複雜的問題。亞伯蘭與夏甲同房,夏甲就立刻懷孕。亞伯蘭因此感到夏甲非常美麗。先前亞伯蘭會將美味的食物留給撒萊,但自此亞伯蘭全心服事夏甲。另一方面,夏甲的懷孕更顯明了亞伯蘭一直沒有兒子的問題是出於撒萊。夏甲懷了孕就藐視女主人撒萊,心想:「撒萊不能生育,怎能被稱為女主人呢?這個家的女主人應該是我!」於是夏甲更刻意在撒萊面前挺著她的大肚子走來走去。亞伯蘭不明白撒萊內心的痛苦,只是看見夏甲挺著大肚子走來走去,便感到幸福無比。撒萊忍耐又忍耐,最終對亞伯蘭說,請看第5節:「我因你受屈,我將我的使女放在你懷中,他見自己有了孕就小看我,願耶和華在你我中間判斷。」亞伯蘭起初也反駁:「使我與夏甲同房的不是你嗎?為何現在向我發脾氣?」亞伯蘭看見撒萊哭泣,就感到後悔,為何不等 神,用人的方法解決。

請看第6節,「亞伯蘭對撒萊說:「使女在你手下,你可以隨意待她。」」火燒眼眉的撒萊苦待夏甲,夏甲感到無命,就逃到曠野去。夏甲因亞伯蘭沒有保護她而心中痛苦;亞伯蘭因夏甲的逃走,擔心腹中的孩子也因而喪命;撒萊也於心不忍,為到自己過犯而後悔。雖然亞伯蘭用人的方法,輕易得著孩子,卻使家庭破裂痛苦。

神如何解決亞伯蘭的家庭問題呢?請看第7,8節。書珥是從巴勒斯坦西南邊往阿拉比亞曠野,有由商旅開拓通往埃及的道路。也許夏甲計劃要返回埃及。耶和華的使者探訪這樣的夏甲,說:「撒萊的使女夏甲,你從哪裏來?要往哪裏去?」夏甲說:「我從我的主母撒萊面前逃出來。」耶和華的使者稱夏甲為撒萊的使女,不是直接稱呼夏甲,意思是她雖然與女主人吵架而逃走出來,但她從哪裏出來,就要返回那裏。夏甲丟棄作撒萊的使女的本份逃走,落得如此的地步。基於人如何回答「從哪裏來?要往哪裏去?」,決定人的將來。我們都是從 神那裏來,也要往 神那裏去。人深深思索這個問題,就不會因為所遇到的困難而逃跑,卻為了進入永恆神的國而奔跑信心道路到底。「耶和華的使者就對夏甲說:「你回到你主母那裏,服在她手下。」逃走不能解決問題,相反人要明白自己的本份,回到順從的路上,才能活著和蒙福。無論情況如何, 神喜悅順從的人,必賜福與他。

請看第10,11節:當夏甲順從回到主母手下, 神就應許她,使她的後裔極其繁多,甚至不可勝數。出身卑微、作僕人的夏甲,她的後裔極其繁多,甚至不可勝數,這是何等驚人的恩典呢!而且 神應許她:「你如今懷孕要生一個兒子,可以給他起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見了你的苦情。」

請看第12節。以實瑪利為人必像野驢,這表示他在曠野裏不會讓人過自由的生活,他的手要攻打人,人的手也要攻打他,意思就是他要跟自己的兄弟爭戰而活。夏甲本是一個被女主人苦待而逃走的卑微使女,但因為 神關心她、個人地看顧她而非常的感動。

請看第13節:「夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的 神;因而說,在這裏我也看見那看顧我的麼?」「看顧我的 神」希伯來的意思是照顧卑微的她的 神。 神在這如同曠野的世界,看顧卑微的我,照顧我。 神知道我心中的痛苦,因而以祂的說話來探訪我、安慰我。這位 神是將力量、盼望和恩典賜給人的 神。

請看第14節。夏甲因著感謝 神看顧自己的情況,幫助她,就把遇見 神的那井起名為「庇耳拉海萊」,意思是「看顧人的 神」。看顧夏甲的 神,也看顧撒萊,也看顧亞伯蘭和在母腹中的以實瑪利。這位 神也看顧我現在所遇到的艱難的情況。那裏我流淚禱告,那裏就是我的「庇耳拉海萊」。

當我們每次遇到艱難的現實,在世界的威脅下失去信心,陷入恐懼, 神就作我們的盾牌,必大大地賞賜我們。我們盼望藉著像以利以謝或以實瑪利般的方法來解決問題, 神卻讓我們觀看眾星,應許並塑造我們作神的僕人,去使萬民作主的門徒(太 28:19)。為此, 神把獨生子耶穌釘在十字架上,撒裂祂的身體,流出血來,與世上萬民立約,作我們救恩的憑證。每當我們絕望時, 神就探訪我們,使我們可以看見 神的異象,堅固握著 神的應許。我們通過禱告,憑信心等候 神,隨從聖靈,用 神的方法解決。當我們因現實各種的問題而絕望, 神就探訪我們,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?你的後裔將要如此。」我們憑信心以「阿們」回應,能得著 神的承認,好讓 神的異象和應許成就在我們的生命中。